IMG-LOGO
Trending Now:
Bahtsul Masail

Hukum Menafkahi Kedua Orang Tua yang Non-Muslim

Rabu 13 Maret 2019 13:0 WIB
Share:
Hukum Menafkahi Kedua Orang Tua yang Non-Muslim
(Foto: @twitter)
Assalamu alaikum wr. wb.
Redaksi bahtsul masail NU Online, sahabat saya dan istrinya alhamdulillah sudah memeluk Islam sejak empat tahun lalu. Tetapi kedua orang tuanya yang sudah tua itu tetap pada agamanya. Sementara ia juga menjadi tulang punggung orang tuanya. Pertanyaan saya, apakah ia tetap harus mencukupi kebutuhan hidup kedua orang tuanya? Terima kasih. (Singkawang)

Jawaban
Penanya yang budiman, semoga dirahmati Allah SWT. Pencukupan kebutuhan hidup sehari-hari atau biasa disebut nafkah merupakan kewajiban dalam Islam bagi mereka yang memiliki hubungan darah.

Kewajiban pemberian nafkah itu berlaku bagi orang tua terhadap anak dan/atau cucu; bagi anak terhadap orang tua dan/atau kakek-nenek dalam konteks pertanyaan di atas, selain tuan terhadap budaknya dan suami terhadap istrinya.

وهو القرابة فيوجب لكل منهم على الآخر لشمول البعضية والشفقة ولهذا إنما تجب بقرابة البعضية وهي الأصول والفروع فيجب للوالد على الولد وإن علا وللولد على الوالد وإن سفل لصدق الأبوة والبنوة

Artinya, “Yaitu faktor kerabat sehingga mewajibkan setiap mereka member nafkah bagi yang lain karena meliputi aspek bagian (sedarah) dan rasa sayang. Oleh karenanya nafkah menjadi wajib sebab kerabat bagian (sedarah), yaitu orang tua ke atas dan anak ke bawah. Dengan demikian, anak wajib menafkahi ayahnya dan turunan ke atasnya. Ayah pun wajib menafkahi anaknya dan turunan ke bawahnya karena faktor riil status bapak dan anak,” (Lihat Abu Bakar Al-Hishni, Kifayatul Akhyar, [Beirut, Darul Fikr: 1994 M/1414 H], juz II, halaman 113).

Dari keterangan ini, dapat disimpulkan bahwa pemberian nafkah dalam Islam merupakan sebuah kewajiban seseorang terhadap anak dan/atau kedua orang tuanya. Penerima nafkah berhak menerima pemberian tersebut tanpa pandang jenis kelamin dan mereka yang berhak atau tidak berhak menerima waris karena sebab tertentu.

Adapun soal perbedaan agama antara pemberi dan penerima nafkah, ulama berbeda pendapat. Mayoritas ulama syafiiyah memandang kewajiban nafkah tetap berlaku meski kedua pihak berbeda agama atau berbeda sekte dalam sebuah agama. Sedangkan pandangan sebagian ulama mengharamkan pemberian nafkah terhadap anak atau orang tua yang berbeda keyakinan dengan pihak pemberi.

ولا فرق في ذلك بين الذكور والإناث ولا بين الوارث وغيره ولا فرق بين اتفاق الدين والاختلاف فيه وفي وجه لا تجب على مسلم نفقه كافر والدليل على وجوب الانفاق على الوالدين قوله تعالى وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُنْيَا مَعْرُوْفًا وقوله تعالى وَوَصَّيْنَا الإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا

Artinya, “Dalam  hal (kewajiban nafkah) ini, tidak ada perbedaan antara laki-laki dan perempuan, ahli waris dan bukan ahli waris, kesamaan agama yang dianut dan yang berbeda agama. Tetapi satu pendapat mengatakan bahwa seorang Muslim tidak wajib memberi nafkah kepada orang kafir. Dalil atas kewajiban nafkah terhadap kedua orang tua adalah firman Allah Surat Lukman ayat 15 ‘Bergaullah dengan keduanya di dunia dengan baik,’ dan firman Allah Surat Al-Ankabut ayat 8 ‘Kami berpesan kepada manusia untuk berbuat baik terhadap kedua orang tuanya,’” (Lihat Abu Bakar Al-Hishni, Kifayatul Akhyar, [Beirut, Darul Fikr: 1994 M/1414 H], juz II, halaman 113).

Dari keterangan ini, kita dapat menarik simpulan bahwa anak tetap berkewajiban menafkahi kedua orang tuanya yang tidak mampu meski kedua orang tuanya adalah non-Muslim.

Demikian jawaban singkat kami. Semoga bisa dipahami dengan baik. Kami selalu terbuka dalam menerima kritik dan saran dari para pembaca.

Wallahul muwaffiq ila aqwathih thariq,
Wassalamu ’alaikum wr. wb.


(Alhafiz Kurniawan)
Tags:
Share:
Rabu 13 Maret 2019 10:30 WIB
Hukum Bertaqiyah menurut Kelompok Aswaja
Hukum Bertaqiyah menurut Kelompok Aswaja
(Foto: @youtube)
Assalamu 'alaikum, semoga keberkahan Allah senantiasa menyertai rubrik ini dalam perjuangannya berdakwah lewat medsos. Pertanyaan saya, bagaimana bertaqiyah menurut Aswaja Nahdlatul Ulama (NU)? Terima kasih atas perhatiannya. Wassalamu 'alaikum. (Enang Suwarman).

Jawaban
Wa alaikum salam wr. wb. Terima kasih atas apresiasinya terhadap rubrik Bahtsul Masail ini. Penanya dan pembaca yang budiman. Istilah taqiyyah adalah istilah yang populer dan merupakan rukun dalam Syi’ah Itsna ’Asyariyah (Syiah Dua Belas Imam/Rafidhah), yang berbeda dengan aqidah Ahlussunnah wal Jamaah (Aswaja).

Dalam Syiah, taqiyyah adalah menyembunyikan kebenaran (kitmânul haqq), menutupi keyakinan (satrul i‘tiqâd fîh), dan merahasiakan dari para lawan (mukâtamatul mukhâlifîn), serta tidak menerima bantuan lawan yang bisa merugikan agama atau urusan dunia.

Singkatnya taqiyyah menurut Syiah, seseorang menampakkan sesuatu perkataan atau perbuatan keagamaan yang bertentangan dengan kebenaran dan keyakinan Syiahnya, yang berbeda dengan keyakinanlawannya, termasuk di sini Aswaja (Sunni).

Imam Ibnu Hajar Al-‘Asqalani dalam Fathul Bari Syarh Shahîhil Bukhârî menjelaskan pengertian dan kebolehan ber-taqiyyah:

ومعنى التقية الحذر من إظهار ما في النفس من معتقد وغيره للغير، وأصله وقية بوزن حمزة فعلة من الوقاية.... قال ابن بطال تبعالابن المنذر: "أجمعوا على أن من أكره على الكفر حتى خشي على نفسه القتل، فكفر وقلبه مطمئن بالإيمان: أنه لا يحكم عليه بالكفر"....قال ابن بطال: "أجمعوا على أن من أكره على الكفر واختار القتل: أنه أعظم أجرًا عند الله ممن اختار الرخصة". 

Artinya, “Makna taqiyyah adalah menghindari dari menampakkan kepada orang lain mengenai sesuatu yang ada dalam hati, berupa keyakinan dan selainnya. Kata taqiyyah berasal dari kata waqyah sepadan dengan kata hamzahfa‘lah bermakna al-wiqâyah (memelihara diri)....Ibnu Bathâl mengikuti Ibnu Mundzir menuturkan, bahwa para ulama sepakat bahwa orang yang dipaksa untuk kafir, ketika ia khawatir terhadap keselamatan jiwanya, kemudian ia mengucapkan kata-kata kafir dengan hati yang tetap teguh dalam keimanannya, maka ia tidak dihukumi sebagai kafir... Ibnu Bathal berkata, ‘Ulama sepakat bahwa orang yang dipaksa untuk kafir, akan tetapi ia rela memilih untuk dibunuh, maka baginya pahala yang besar di sisi Allah, daripada memilih rukhshah/ dispensasi,” (Lihat Ibnu Hajar Al-‘Asqalani, Fathul Bârî bi Syarhi Shahîhil Bukhârî [Riyad, Dârut Thaibah: 2005], juz XVI, halaman 216 dan 221).

Jadi, pengertian taqiyyah dalam Islam, dalam pandangan Aswaja, biasanya diberlakukan terhadap orang-orang kafir, berdasarkan firman Allah SWT:

لَايَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُوْنَ الْكَافِرِيْنَ أَوْلِيَاۧء مِنْ دُوْنِ الْمُؤْمِنِيْنَ وَمَنْ يَّفْعَلْ ذٰلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللهِ فِيْ شَيْءٍ اِلَّا اَنْ تَتَّقُوْا مِنْهُمْ تُقَاةً وَّيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ وَاِلَى اللهِ الْمَصِيْرُ.

Artinya, “Janganlah orang-orang beriman menjadikan orang kafir sebagai pemimpin, melainkan orang-orang beriman. Barang siapa berbuat demikian, niscaya dia tidak akan memperoleh apa pun dari Allah, kecuali karena (siasat) menjaga diri dari sesuatu yang kamu takuti dari mereka. Dan Allah memperingatkan kamu akan diri (siksa)-Nya, dan hanya kepada Allah tempat kembali,” (Surat Ali Imran ayat 28).

Ibnu Jarir At-Thabari menafsirkan bahwa taqiyyah yang disebutkan Allah dalam ayat ini adalah taqiyyah terhadap orang-orang kafir, bukan selain orang kafir. Oleh karena itu, ada ulama salaf yang berpendapat tidak ada taqiyyah setelah Allah memuliakan dan memberikan kemenangan bagi Islam.

Imam Al-Qurthubi mengatakan bahwa Mu’ad bin Jabal dan Mujahid menuturkan, “Taqiyyah berlaku pada masa awal-awal Islam, sebelum umat Islam kuat. Sedangkan sekarang, Allah telah memberikan kemenangan kepada umat Islam sehingga hendaknya mereka tidak perlu lagi merasa takut”.

Pandangan ini jelas berbeda dengan taqiyyah menurut Syiah karena mereka ber-taqiyyah terhadap kaum Muslimin (Ahlussunnah), dan terus berlangsung.

Dalam Aswaja, ber-taqiyyah adalah dispensasi (rukhshah) atau keringanan yang diberikan kepada seseorang pada saat keadaan darurat. Sebab itu, Allah SWT dalam Surat Ali Imran ayat 28 mengecualikan taqiyyah dari dasar larangan menjadikan orang-orang kafir sebagai wali/pemimpin, yang bila larangan ini dilakukan akan diancam tidak mendapat pertolongan-Nya, kecuali karena (siasat) menjaga diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka.

Orang yang berada di suatu daerah atau pada suatu waktu ketika ia cemas terhadap perbuatan suatu hukum, maka ia boleh melakukan taqiyyah secara lahir saja, bukan secara batin/niat.

Dengan demikian, taqiyyah menurut Aswaja (Sunni) berbeda dengan taqiyyah menurut Syiah. Menurut Syiah, sebagaimana disebutkan oleh syekh mereka, Al-Mufid dalam Tashhîhul I‘tiqâd, taqiyyah bukanlah dispensasi, melainkan salah satu rukun agama mereka, yang hukumnya wajib sebagaimana shalat fardhu. Padahal, taqiyyah dalam Islam, tidak mencerminkan aturan umum dalam perilaku seorang Muslim, dan bukan karakteristik masyarakat Islami, melainkan taqiyyah --biasanya-- adalah kondisi individual yang bersifat temporer, disertai keadaan darurat terkait dengan ketidakmampuan berhijrah.

Taqiyyah akan hilang bersamaan hilangnya kondisi darurat atau keterpaksaan itu. Sedangkan taqiyyah menurut Syiah dianggap sebagai karakteristik pribadi dalam landasan dasar bermazhab; sebagai suatu kondisi yang bersifat kontinu; dan merupakan perilaku kolektif (jamaah) yang langgeng hingga munculnya Imam Mahdi (al-Qâ’im). Oleh karena itu, dalam pandangan Aswaja, taqiyyah yang dilakukan Syiah tidak lain merupakan kebohongan (al-kidzb) dan bentuk kemunafikan (nifaq). Padahal, sangat ditekankan hukum yang berlandaskan pada prinsip kejujuran (as-shiqd) dan keadilan (al-‘adl), bukan berpijak pada kedustaan (al-kidzbu) dan kemunafikan.

Hanya saja, ada perbedaan konteks: bila dalam taqiyyah Syiah, seseorang menampakkan sesuatu secara lahir yang sejatinya batil (salah), berbeda dengan keyakinannya yang dipandangnya benar; sementara perbuatan munafik justru menampakkan sesuatu yang benar menurut Islam, tetapi diingkari oleh hatinya.

Jadi bagi Aswaja NU: Taqiyyah hukumnya boleh, karena untuk menjaga diri, tetapi merupakan bentuk perkecualian dan dispensasi (rukhshah), sifatnya temporer (tidak langgeng), yang hakikatnya berlawanan dengan hukum asalnya (tidak boleh taqiyyah); kebolehan ber-taqiyyahpun berakhir saat faktor yang mendorong untuk taqiyyah telah hilang; dan taqiyyah biasanya diberlakukan terhadap orang-orang kafir, tetapi bisa pula terhadap selain orang kafir.

Demikian penjelasan ini semoga dapat dipahami dengan baik. Kami terbuka dalam menerima masukan dari pembaca yang budiman.

Wallahul muwaffiq ila aqwamith thariq
Wassalamu ’alaikum wr.wb.


(Ustadz Ahmad Ali MD, pengurus Lembaga Dakwah PBNU)
Jumat 8 Maret 2019 12:0 WIB
Hukum Ziarah Kubur bagi Perempuan
Hukum Ziarah Kubur bagi Perempuan
(Foto: @vocativ.com)
Assalamu alaikum wr. wb.
Redaksi bahtsul masail NU Online, kami kerap ikut rombongan ziarah walisongo di samping berziarah ke makam orang tua dan guru-guru kami sendiri. Sementara sebagian ustadzah melarang perempuan berziarah kubur. Mohon penjelasan agama atas hal ini. Terima kasih. Wassalamu alaikum wr. wb. (Ida Nur Fathimah)

Jawaban
Ibu penanya yang budiman, semoga dirahmati Allah SWT. Larangan ustadzah ibu mungkin tidak berlebihan. Pasalnya, ulama berbeda pendapat perihal praktik ziarah kubur bagi perempuan. Sedangkan ustadzah ibu mengikuti pandangan ulama yang mengharamkannya.

Ulama yang mengharamkan ziarah kubur bagi bagi perempuan melandasakan pandangannya setidaknya pada hadits riwayat At-Tirmidzi yang dikutip di dalam Bulughul Maram. Bunyi hadits tersebut secara lengkap adalah sebagai berikut:

عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه أن رسول الله لعن زائرات القبور أخرجه الترمذي وصححه ابن حبان

Artinya, “Dari Abu Hurairah RA, bahwa Rasulullah SAW melaknat perempuan peziarah kubur,” (HR At-Tirmidzi dan disahihkan Ibnu Hibban).

Tindakan yang dilaknat, dikenakan sanksi rajam atau had, atau diancam keras dalam syariat adalah tindakan yang diharamkan. Hal ini berlaku untuk tindakan ziarah kubur bagi perempuan sebagaimana bunyi hadits riwayat At-Tirmidzi.

Adapun ulama yang membolehkan tindakan ziarah kubur bagi perempuan memaknai hadits sebagai larangan atas kemungkaran yang potensial dilakukan oleh perempuan ketika ziarah kubur, bukan semata atas praktik ziarahnya itu sendiri sebagaimana keterangan dalam Ibanatul Ahkam, syarah Bulughul Maram berikut ini:

اللعن الطرد من رحمة الله عز وجل ومن علاماته الكبيرة أن يرتب عليها الشارع الرجم أو الحد أو الوعيد الشديد، وقد لعن صلى الله عليه وسلم زائرات القبور وهذا دليل لمن قال بتحريم زيارتهن القبور مطلقا، ومن قال بجواز ذلك حمل هذا الحديث على من ارتكبت منكرا عند زيارتهن كلطم خدود وشق جيوب ونياحة ذلك لقلة صبرهن وكثرة جزعهن

Artinya, “Laknat adalah pengusiran dari rahmat Allah. Salah satu tanda besar tindakan yang dilaknat adalah konsekuensi rajam, had, atau ancaman keras dari pembuat syariat. Sementara Rasulullah SAW melaknat perempauan peziarah kubur. Ini menjadi dalil bagi ulama yang mengharamkan secara mutlak ziarah kubur bagi perempuan. Sementara ulama yang membolehkannya memahami hadits ini sebagai keharaman atas perempuan yang melakukan kemungkaran saat berziarah seperti histeris menampar pipi, menyobek kantong pakaian, dan meratap karena kekurangan rasa sabar dan kebanyakan rasa sedih mereka,” (Lihat Syekh Hasan Sulaiman An-Nuri dan Syekh Alawi Abbas Al-Maliki, Ibanatul Ahkam, [Beirut, Darul Fikr: 1996 M/1416 H], cetakan pertama, juz II, halaman 199).

Bagi ulama yang membolehkan perempuan berziarah, larangan ziarah kubur bagi perempuan terletak pada kemungkaran-kemungkaran yang dilakukan saat ziarah kubur seperti histeris dan meratap, dan mengabaikan kewajiban-kewajiban lainnya.

تحريم زيارة القبور للنساء لما يقع منهن حال الزيارة من الجزع وشق الجيوب ولطم الخدود وتضييع حق الزوج والتبرج

Artinya, “Pengharaman ziarah kubur bagi perempuan dilakukan karena rasa sedih/cemas mendalam, merobek kantong pakaian, menampar pipi, menyia-nyiakan hak suami, dan bersolek mentereng saat ziarah,” (Lihat Syekh Hasan Sulaiman An-Nuri dan Syekh Alawi Abbas Al-Maliki, Ibanatul Ahkam, [Beirut, Darul Fikr: 1996 M/1416 H], cetakan pertama, juz II, halaman 200).

Demikian jawaban singkat kami. Semoga bisa dipahami dengan baik. Kami selalu terbuka dalam menerima kritik dan saran dari para pembaca.

Wallahul muwaffiq ila aqwathih thariq,
Wassalamu ’alaikum wr. wb.


(Alhafiz Kurniawan)
Senin 18 Februari 2019 12:15 WIB
Bagaimana Shalat di Tempat yang Terkena Najis Anjing?
Bagaimana Shalat di Tempat yang Terkena Najis Anjing?
(Foto: @shutterstock)
Bagaimana Shalat di Tempat yang Terkena Najis Anjing?  
Assalamu alaikum wr. wb.
Pak ustadz saya tinggal dengan ibu saya (non-Muslim). Sejak ayah meninggal, ibu saya murtad. Beberapa tahun kemudian ibu saya pelihara anjing di rumah yang awalnya diikat di teras rumah tapi lama-kelamaan anjingnya dimasukkan ke dalam rumah dan sangat mungkin mengenai semua barang rumah.

Pertanyaan saya, apakah shalat saya tidak sah, tidak diterima, karena saya bernajis? Kalau memang tidak sah shalat saya, haruskah saya tinggalkan shalat sampai saya selesai mensucikan najisnya? Ataukah saya harus tinggalkan ibu saya dan saya cari rumah yang lain? Mohon jawabannya. (Yudha Prawira) 

Jawaban
Wa’alaikum salam wr. wb.
Saudara penanya yang budiman, semoga diberikan pemahaman dan amaliah agama yang semakin bertambah baik. Shalat harus dikerjakan dalam keadaan atau kondisi apapun.

Dalam kasus Saudara, maka tetap berkewajiban menunaikan shalat. Shalat yang Saudara lakukan di rumah yang terkena najis anjing itu berdasarkan madzhab Syafiiyah tidaklah sah sehingga wajib diulangi (i‘âdah) dengan menggunakan pakaian yang suci, di tempat dan badan yang jelas dipastikan sucinya dari najis tersebut.

Solusinya, bila rumah dan perangkat alat shalat yang digunakan di dalamnya belum dipastikan kesuciannya, maka Saudara bisa melaksanakan shalat di masjid, mushala atau tempat lain menggunakan pakaian yang suci, bisa dengan meminjam teman atau tetangga. 

Untuk itu, rumah tersebut wajib dibersihkan dan disucikan sebisa mungkin, dengan cara yang tidak memberatkan, dengan cara bertahap, agar bisa digunakan shalat dengan baik. Dengan cara seperti ini, Saudara tetap bersama-sama dengan sang ibu di rumah, dan merupakan ihsan (berbakti dan berbuat kebajikan) kepadanya.

Cara seperti ini bisa lebih menenteramkan hati dalam hal ibadah dan berhubungan dengan orang tua.  

Berkaitan dengan ketentuan sucinya pakaian dan tempat shalat, Syekh Wahbah Az-Zuhayli mengatakan sebagai berikut:

وقال الشافعية:... وإن كانت الأرض صغيرة كبيت، لم يجز أن يصلي فيه حتى يغسله، كما في حالة الشك بنجاسة جزء من الثوب؛ لأن البيت ونحوه يمكن غسله وحفظه من النجاسة، فإذا نجس أمكن غسله،.... 

Artinya, “Madzhab Syafiiyah berkata bahwa jika sebidang tanah itu kecil seperti rumah, maka seseorang tidak boleh shalat di dalamnya sehingga ia menyucikannya, sebagaimana keadaan ragu-ragu terhadap bagian pakaian yang terkena najis; karena rumah dan semacamnya dapat disucikan dan dijaga dari najis, ketika terkena najis yang dapat disucikan,” (Lihat Wahbah Az-Zuhayli, Al-Fiqhul Islâmi wa Adillatuh, [Damaskus, Dârul Fikr: 2009], juz I, halaman 627-632).

Demikian penjelasan ini semoga dapat dipahami dengan baik. Kami terbuka menerima masukan dari pembaca yang budiman.

Wallahul muwaffiq ila aqwamith thariq, 
Wassalamu ’alaikum wr. wb.


(Ustadz Ahmad Ali MD)