IMG-LOGO
Ubudiyah

Amalan pada Jumat Terakhir Bulan Rajab

Sabtu 30 Maret 2019 21:0 WIB
Share:
Amalan pada Jumat Terakhir Bulan Rajab
Rajab adalah salah satu bulan yang dimuliakan dalam Islam. Dalam sebagian hadits riwayat ad-Dailami disebutkan bahwa Rajab adalah bulannya Allah (syahrullâh). Nabi saat melihat hilal bulan Rajab beliau berdoa, “Ya Allah berkahilah kami di bulan Rajab dan Sya’ban dan pertemukanlah kami dengan bulan Ramadhan” (HR Ahmad, al-Muttaqi al-Hindi dan lainnya). Nabi juga memerintahkan salah seorang sahabatnya untuk berpuasa di bulan Rajab dan bulan mulia lainnya (HR Abu Daud, Ibnu Majah dan lainnya).

Banyak amalan, doa, dan ritual lainnya diajarkan oleh para ulama di bulan Rajab. Di antaranya adalah amalan di Jumat terakhir bulan Rajab. Banyak habaib dan kiai mengijazahkan amalan ini. Penulis juga mendapat ijazahnya langsung dari Sulthanul Ulama dari Yaman, al-Mukarram al-Syekh al-Habib Salim bin Abdullah al-Syathiri saat beliau berkunjung ke pesantren tempat penulis menimba ilmu. Berikut ini amalannya:

أَحْمَدُ رَسُوْلُ اللهِ مُحَمَّدٌ رَسُوْلُ اللهِ                               

Ahmad Rasûlullâh Muhammad Rasûlullâh

Artinya: “Ahmad utusan Allah, Muhammad utusan Allah.”

Amalan ini dibaca saat khatib menyampaikan khutbah kedua sebanyak 35 kali. Di antara keutamaannya adalah agar di sepanjang tahun uang di tangan kita tidak habis untuk memenuhi segala kebutuhan. Amalan ini telah dicoba oleh banyak orang dan berhasil.

Al-Habib Ali bin Hasan Baharun menulis keterangan dari gurunya, al-Habib Zain bin Ibrahim bin Smith sebagai berikut:

فَائِدَةٌ لِإِبْقَاءِ الدُّرَيْهِمَاتِ فِيْ جَمِيْعِ السَّنَةِ الْإِتْيَانُ بِهَذَا الذِّكْرِ (x 35) فِيْ آخِرِ جُمُعَةٍ مِنْ رَجَبَ حَالَ الْخُطْبَةِ الثَّانِيَةِ، وَهُوَ أَحْمَدُ رَسُوْلُ اللهِ مُحَمَّدٌ رَسُوْلُ الله، وَقَدْ جَرَّبَهُ الْكَثِيْرُ وَصَحَّ عِنْدَهُمْ 

“Faidah. Agar uang tak kunjung habis di sepanjang tahun (dianjurkan) membaca amalan ini sebanyak 35 kali di akhir Jumat bulan Rajab saat khutbah kedua, yaitu ‘Ahmad Rasûlullâh Muhammad Rasûlullâh’. Amalan ini telah dicoba oleh banyak orang dan terbukti berhasil.” (al-Habib Ali bin Hasan Baharun, al-Fawaid al-Mukhtarah, hal. 445)

Demikian amalan di Jumat terakhir bulan Rajab. Yang terpenting, sebagaimana sering disampaikan para masyayikh bahwa amalan apa pun maksud utamanya adalah untuk mendekatkan diri di sisi-Nya dan diniati mengikuti jejak perilaku para ulama terdahulu. Demikian semoga bermanfaat.


Ustadz M. Mubasysyarum Bih, Dewan Pembina Pesantren Raudlatul Qur’an, Geyongan Arjawinangun Cirebon Jawa Barat

Tags:
Share:
Jumat 29 Maret 2019 23:25 WIB
Fase Mendidik Anak dalam Islam
Fase Mendidik Anak dalam Islam

Persoalan pendidikan anak di dalam keluarga adalah persoalan yang sangat banyak dibicarakan. Sebagian orang bahkan beranggapan bahwa pendidikan anak yang paling utama bukan di bangku sekolah, namun justru yang paling penting adalah tahapan pendidikan di dalam keluarga. 

Namun tidak banyak yang mengetahui bagaimana ajaran Islam mengenai pendidikan anak, khususnya berkenaan dengan cara memberikan pendidikan dalam level usia yang berbeda. Sebab tentu perbedaan usia mempengaruhi pada perbedaan pendekatan dalam melakukan pendidikan pada anak dalam keluarga sebagaimana tuntunan Islam.

Dalam hal ini, Pengasuh Pondok Pesantren Madrasatul Quran (MQ) Tebuireng, Jombang KH Ahmad Mustain Syafii menjelaskan beberapa fase berbeda dalam mendidik anak yang sayangnya, tak jarang tahapan fase ini kerap kali tidak dipahami oleh para orang tua sehingga menyebabkan kekeliruan dalam mendidik anak-anaknya. Pembagian tahapan ini sesuai dengan ajaran Nabi Muhammad SAW yang tersirat dalam beberapa hadits nabi.

Ada tiga fase secara umum yang dibagi oleh Kiai Mustain yaitu tahap awal 0-7 tahun, tahap dua 7-14 tahun dan tahap tiga 14-21 tahun.

Pada tahap pertama, seorang anak akan menghabiskan waktunya untuk bermain. "Saat anak kita berumur 0-7 tahun maka pendidikan yang cocok adalah bermain. Karena pada saat itu fase seorang anak adalah dunia bermain. Namun demikian pada tahap ini seorang anak tetap harus dididik dan dipantau oleh orang dewasa. Seperti nabi menyuruh mengajari anak salat pada usia 7 tahun," kata KH Ahmad Mustain Syafii, saat mengisi kajian Islam di Masjid Agung Jombang, Jumat (29/3).

Selanjutnya pakar tafsir Al-Qur’an ini menambahkan, dalam fase kedua yaitu saat anak berumur 7-14 tahun, jenis pendidikan yang cocok untuk seorang anak adalah pengajaran akhlak dan tata karma, bila perlu disertai pemaksaan. "Nabi pesan, jika anak sudah berusia 10 tahun dan anak tidak shalat maka diperbolehkan untuk dipukul. Usia ini diajarkan tata krama terhadap sang Khaliq, kepada orang tua dan manusia," tambahnya.

Pada fase berikutnya, lanjut Kiai Mustain, yaitu umur 14-21 tahun, cara mendidik anak yaitu dengan pendekatan dialogis. Dalam tahap ini seorang anak diajak dan diajarkan untuk menceritakan tentang masalah yang dihadapinya. Pada tahap ini kehadiran orang tua sangat dibutuhkan untuk mendengarkan cerita anak.

Di usia ini, anak-anak lebih butuh perhatian, butuh diakui dan didengarkan pendapatnya. Bila orang tua tidak tanggap maka anak akan lari dan pergi mencari 'pelampiasan' ke pada sesuatu yang lain yuntuk mendapatkan perhatian yang tidak dia dapatkan dari orang tuanya. Makin menghawatirkan lagi sebab pada saat usia ini, seorang anak mulai memiliki ketertarikan pada lawan jenis.

"14 tahun ke atas anak adalah teman orang tua. Jadi pendekatannya dialogis. Kita perlu ingat pesan Khalil Gibran: 'Anakmu bukan anakmu. Kamu bisa membuatkan rumah untuk raganya, tapi tidak untuk jiwanya'," ungkap Kiai Mustain.

Dikatakannya, terkadang dalam mendidik anak orang tua seringkali menganggap jika putra-putrinya masih anak-anak. Sehingga diperlakukan kayak anak-anak. "Ketika menasihati anak lewat lidah itu rawan menyakiti perasaan, kadang anak merasa bukan anak kecil lagi. Maka doa menjadi senjata utama," ujarnya.

Allah mencontohkan orang tua yang mendoakan anak-anaknya. Seperti dalam  Al-Qur'an surat Ali Imron Ayat 36, ada contoh doa Maryam untuk bayinya. Doa Nabi Ibrahim untuk anak turunnya juga banyak di Al-Qur’an. Misalnya Surat Ibrahim ayat 40-41. Sehingga banyak anak turun Nabi Ibrahim yang jadi nabi. "Tradisi nabi-nabi adalah mendoakan anak-anaknya," tandas Kiai Mustain.

Fase di atas sangat penting diketahui oleh orang tua baik laki-laki dan perempuan karena mereka berdua berperan sebagai pendidik pertama dan utama dalam keluarga. Keduanya memegang peranan penting dan strategis dalam mendidik anak-anaknya. Hal ini sesuai dengan firman Allah, “Wahai orang-orang yang beriman. Peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka...” (QS. At-Tahrim: 6).

Rasulullah SAWdalam sebuah hadistnya bersabda, “Tidak  ada seorang anak Bani Adam, kecuali dilahirkan di atas firtahnya, (jika demikian) maka kedua orangtuanya itulah orang menjadikannya Yahudi, atau Nasrani atau Majusi, ...” (Muttafaqun ‘alaih). 

Dalam hadist yang lain Rasulullah SAW bersabda, “Perintahkanlah anak-anakmu mengerjakan shalat ketika berusia tujuh tahun, dan pukullah mereka jika tidak mau mengerjakannya ketika berusia sepuluh tahun,” (HR. Abu Daud, Al Turmuzi, Ahmad dan Al Hakim).

Makna yang terkandung dalam firman Allah dan hadits di atas sejalan dengan pendapat seorang ahli pendidikan, Dr. Decroly  yang menyatakan bahwa, 70 persen dari anak-anak yang jatuh kedalam jurang kejahatan itu berasal dari keluarga-keluarga yang rusak kehidupannya.

Oleh karena itu, orangtua mempunyai peran yang sangat penting dalam membentuk moral kepribadian anak, yaitu melalui pendidikan yang dipraktikkan melalui sikap perbuatan atau teladan dalam kehidupan sehari-hari. (Syarif Abdurrahman/Ahmad Rozali)


Jumat 29 Maret 2019 9:30 WIB
Larangan Makan Terlalu Kenyang dalam Islam
Larangan Makan Terlalu Kenyang dalam Islam
Bersikap berlebihan dalam makanan adalah salah satu hal yang tidak dianjurkan oleh syara’, dalam hal ini Allah subhanahu wata’ala berfirman:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ 

“Makan dan minumlah, tetapi jangan berlebihan. Sungguh Allah tidak menyukai orang yang berlebih-lebihan.” (QS. Al-A’raf, Ayat: 31)

Rasulullah sendiri menganjurkan pada umatnya agar tidak berlebihan dalam makan dan minum. Beliau menyarankan agar seseorang makan dan minum dalam kadar yang sedikit, cukup makan beberapa suapan dengan kadar yang dapat menegakkan punggungnya. Hal ini seperti yang dijelaskan dalam hadits:

ما ملأ آدميٌّ وعاءً شرًّا من بطن، بحسب ابن آدم أكلات يُقمن صلبَه، فإن كان لا محالة، فثُلثٌ لطعامه، وثلثٌ لشرابه، وثلثٌ لنفَسِه 

“Tiada tempat yang manusia isi yang lebih buruk ketimbang perut. Cukuplah bagi anak adam memakan beberapa suapan untuk menegakkan punggungnya. Namun jika ia harus (melebihinya) maka hendaknya sepertiga perutnya (diisi) untuk makanan, sepertiga untuk minuman, dan sepertiga lagi untuk bernapas.” (HR. Ahmad)

Dalam hadits di atas tersirat pemahaman bahwa jika seseorang tidak merasa cukup dengan makanan yang hanya dapat menegakkan punggungnya (makanan yang sedikit) maka hendaknya kadar makanan dan minuman yang dikonsumsi tidak melebihi kadar dua pertiga perut, agar ia dapat menyisakan sepertiga perutnya untuk bernapas dengan mudah.

Berdasarkan ketentuan di atas, para ulama berpandangan bahwa makan terlalu kenyang (al-akl fauqa as-syiba’) sebagai perbuatan yang tidak baik. Sebagian ulama, seperti Imam An-Nawawi dan Imam Ar-Rafi’i menghukumi makan terlalu kenyang sebagai perbuatan makruh, sedangkan ulama lain menghukumi sebagai perbuatan yang diharamkan. Hal ini secara tegas dijelaskan dalam kitab Fath al-Mu’in:

وصرح الشيخان بكراهة الأكل فوق الشبع وآخرون بحرمته

“As-Syaikhan (Imam An-Nawawi dan Ar-Rafi’i) menegaskan kemakruhan makan terlalu kenyang. Sedangkan ulama lain berpandangan tentang keharaman hal tersebut.” (Syekh Zainuddin al-Maliabari, Fath al-Mu’in, juz 3, hal. 367)

Standar “terlalu kenyang” adalah konsumsi di atas kadar kelaziman orang kenyang, yakni sekiranya ketika telah sampai pada kadar tersebut, orang-orang secara umum akan berhenti makan. Melebihi kadar itu berarti masuk kategori perilaku yang tidak baik. Hal ini seperti yang dijelaskan dalam kitab Hasyiyah I’anah ath-Thalibin:

 ـ (قوله فوق الشبع) أي المتعارف لا المطلوب شرعا وهو أكل نحو ثلث البطن 

“Terlalu kenyang. Maksud dari kenyang adalah kenyang yang lumrah (dilakukan umumnya orang) bukan kenyang yang dianjurkan syara’ yakni makan sekitar sepertiga isi perut.” (Syekh Abu Bakar Muhammad Syatha, Hasyiyah I’anah ath-Thalibin, juz 3, hal. 367)

Sedangkan menurut pendapat yang masyhur dalam mazhab Hanafi, makan terlalu kenyang adalah perbuatan yang diharamkan kecuali pada dua keadaan, yakni (1) ketika makan terlalu kenyang bertujuan agar dapat kuat berpuasa di hari esok dan (2) ketika seseorang menemani makan tamunya yang tak kunjung kenyang, padahal ia sudah merasa kenyang. Hal ini seperti yang disebutkan dalam referensi berikut:

قَالَ فِي الْآدَابِ : قَالَ الْحَنَفِيَّةُ الْأَكْلُ فَوْقَ الشِّبَعِ حَرَامٌ . قَالَ الْمَشَايِخُ مِنْهُمْ : إلَّا فِي مَوْضِعَيْنِ : أَنْ يَأْكُلَ فَوْقَ الشِّبَعِ لِيَتَقَوَّى لِصَوْمِ الْغَدِ . (الثَّانِي) : إذَا نَزَلَ بِهِ ضَيْفٌ ، وَقَدْ تَنَاهَى أَكْلُهُ وَلَمْ يَشْبَعْ ضَيْفُهُ وَيَعْلَمُ أَنَّهُ مَتَى أَمْسَكَ أَمْسَكَ الضَّيْفُ فَلَا بَأْسَ أَنْ يَأْكُلَ فَوْقَ الشِّبَعِ لِئَلَّا يَصِيرَ دَاخِلًا فِي جُمْلَةِ مَنْ أَسَاءَ الْقِرَى 

“Berkata dalam kitab al-Adab: ‘Ulama Hanafiyah berpandangan bahwa makan terlalu kenyang adalah haram’. Para masyayikh dari mazhab Hanafiyah melanjutkan: ‘Kecuali pada dua tempat yakni ketika makan terlalu kenyang dengan tujuan agar kuat berpuasa di hari esok, dan ketika kedatangan tamu, saat perutnya sudah kenyang, tamunya masih belum kenyang, dan dia mengerti bahwa ketika dia selesai makan, maka tamunya pun ikut selesai, maka dalam hal ini makan terlalu kenyang bukanlah hal yang dipermasalahkan supaya ia tidak tergolong orang yang buruk dalam memberi suguhan.” (Syekh Muhammad bin Ahmad bin Salim As-Safarini, Ghida’ al-Albab Syarh Mandzumat al-Adab, Juz 2, Hal. 89)

Hikmah larangan makan terlalu kenyang sebenarnya sangatlah banyak, di antaranya karena makan terlalu kenyang akan merusak terhadap watak seseorang (mu’dzin lil mizaj), menghilangkan kecerdasan, menjadikan hati semakin keras, menumpulkan empati kepada orang yang hidup lebih susah, dan membuat malas dalam menjalankan ibadah.

Baca juga:
Kenyang sebelum Makanan Habis, Apa yang Harus Dilakukan?
Enam Penyakit Akibat Terlalu Kenyang
Kiai Ali Yafie, Tak Pernah Tahu Rasanya Kenyang Makan
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa dalam menyikapi hukum makan terlalu kenyang para ulama terjadi perbedaan pendapat, sebagian ulama menghukumi makruh, sebagian yang lain menghukumi haram, dan ada pula yang menghukumi haram dengan pengecualian keadaan-keadaan tertentu. Namun demikian, secara implisit mereka sepakat bahwa secara umum makan terlalu kenyang adalah perbuatan yang sama sekali tidak dianjurkan. Wallahu a’lam.


Ustadz Ali Zainal Abidin, pengajar di Pondok Pesantren Kaliwining Jember Jawa Timur

Kamis 28 Maret 2019 12:30 WIB
Apakah Surga Nabi Adam Dulu adalah Surga Akhirat?
Apakah Surga Nabi Adam Dulu adalah Surga Akhirat?
Manusia penghuni dunia pertama kalinya adalah Nabi Adam dan istrinya, Ibu Hawa. Hawa diciptakan oleh Allah subhanahu wa ta’ala dari tulang rusuk Adam. Meskipun Nabi Adam lahir menjadi manusia pertama kali, Allah terlebih dahulu menciptakan nur Nabi Muhammad. Tidak aneh, walaupun Nabi Muhammad belum lahir di dunia, namun ketika Nabi Adam menikahi Hawa, Allah menyuruh Adam memberikan mahar berupa shalawat kepada Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam. Mustahil apabila Allah memerintahkan sesuatu yang sia-sia. Dengan kata lain, adanya shalawat Adam kepada Nabi Muhammad merupakan bukti eksistensi Nabi Muhammad kala itu sudah ada walaupun secara fisik belum tampak. Eksistensi Nabi Muhammad adalah sudah diciptakannya nur beliau. 

Pelaksanaan pernikahan antara Adam dan Hawa bertempat di surga. Sejak diciptakan, Nabi Adam diletakkan oleh Allah subhanahu wa ta’alla di surga. Sekarang pertanyaannya, apakah surga yang ditempati Adam bersama Hawa waktu itu sama sebagaimana surga yang dijanjikan kepada orang-orang yang beriman kelak di akhirat kelak? 

Menurut keterangan Syekh Mutawalli As-Sya’rawiy, surga yang dihuni Nabi Adam bersama Sayyidatina Hawa bukanlah surga pembalasan sebagaimana yang di akhirat kelak. Sebab, surga pembalasan hanya akan dimasuki manusia setelah melalui proses hisab. Sehingga dengan hisab tersebut, surga hadir sebagai reward bagi orang yang melakukan kebaikan. Itu yang pertama. 

Kedua, di surga tidak dikenal dengan taklîf atau tuntutan macam-macam berupa perintah maupun larangan. Orang boleh melakukan apa pun dan makan minum apa pun sehingga minum khamr yang di dunia diharamkan, di surga menjadi halal. Kita tahu, Nabi Adam mendapatkan perintah dan larangan saat di surga waktu itu. Nabi Adam perlu menikah menggunakan mahar. Ia juga dilarang mendekat ke salah satu pohon. Ini bukti bahwa ada taklîf di sana yang secara umum hal tersebut tidak ada jika di surga pembalasan manusia. 

Ketiga, di surga tidak ada gangguan setan. Sedang Nabi Adam saat di surga malah digoda oleh setan. 

Surga yang ditempati oleh Nabi Adam, menurut Syekh Mutawalli As-Sya’rawi adalah sebuah tempat dengan fasilitas berharga yang lengkap. Allah berkehendak untuk menguji Adam dan Hawa dengan aturan-aturan penting. Allah menguji mereka dengan kekuasaan memilih. Dan semua utusan Allah, mulai Nabi Adam sampai Nabi Muhammad, semua tidak lepas dengan tuntutan Allah yang berupa “lakukanlah ini!” dan “jangan lakukan itu!”. 

Seperti ada satu perintah yang ditujukan kepada Adam dan Hawa sebagaimana dalam ayat:

وَكُلَا مِنْهَا رَغَدًا حَيْثُ شِئْتُمَا 

Artinya: “Dan makanlah dengan nikmat (berbagai makanan) yang ada di sana sesukamu.” (QS Al-Baqarah: 35) 

Ada pula larangan yang harus dijauhi oleh Adam dan Hawa: 

وَلَا تَقْرَبَا هَذِهِ الشَّجَرَةَ 

Artinya: “(Tetapi) janganlah kamu dekati pohon ini.” (QS Al-Baqarah: 35) 

Pada ayat di atas dapat kita pahami bahwa selain Nabi Adam, Hawa pun mendapat perintah dan larangan. Ada yang menarik pada diksi yang dipakai di Al-Qur’an. Pada saat Allah menyuruh Nabi Adam dan istrinya untuk makan semaunya, diksi yang dipakai adalah wakulâ (makanlah kalian berdua). Pada saat yang sama, ketika Allah melarang keduanya memakan buah terlarang, Allah tidak menggunakan diksi walâ ta’kulâ (janganlah kalian berdua makan yang itu), misalnya. Tapi Allah menggunakan kalimat walâ taqrabâ (janganlah kalian berdua mendekat-dekat). 

Hal ini ternyata menunjukkan, tabiat atau watak manusia memang tidak secara tiba-tiba melakukan kemaksiatan. Benih-benih kemaksiatan akan muncul setelah dimulai berdekat-dekat terlebih dahulu, baru kemudian terjerumus kepada kemaksiatan yang sesungguhnya. Kita bisa melihat juga larangan berzina. Itu dimulai dari mendekat terlebih dahulu. 

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Artinya: “Dan janganlah kalian mendekati zina. Sesungguhnya zina itu perbuatan yang keji dan jalan yang buruk.” (QS Al-Isra’: 32) 

Para ulama menyatakan, mendekat dengan zina di antaranya dimulai dari melihat lawan jenis, bersentuhan, berpelukan dan lain sebagainya. Ini dilarang karena berdekatan dengan zina. Nabi Adam dilarang makan buah tertentu, bukan dengan cara mencegahnya langsung pada inti larangan. Mendekat saja tidak boleh. Oleh karena itu, jika ada orang ingin selamat, mestinya ia mulai menjauhi dari hal-hal yang berdekatan atau berpotensi menimbulkan kemaksiatan. 

(Dikembangkan dari Syekh Mutawalli As-Sya’rawi dalam Al-Fatâwâ Kullu Ma Yuhimmu al-Muslimu fi Hayatihi wa Yaumihi wa Ghadihi, [Maktabah Al-Quran, Kairo] tanpa tahun, juz 6, halaman 70-71). (Ahmad Mundzir)