IMG-LOGO
Hikmah

Dialog Dua Malaikat tentang Manusia

Sabtu 25 Mei 2019 15:0 WIB
Share:
Dialog Dua Malaikat tentang Manusia
Dalam kitab Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû li ‘Allâm al-Ghuyûb, Sayyid Abdul Aziz al-Darani (w. 697 H) mencatat sebuah riwayat yang mengisahkan dialog dua malaikat. Diceritakan oleh Sayyid Abdul Aziz al-Darani:

أنّ ملكين من السماء كل يوم يقول احدهما: يا ليت الخلق لم يخلقوا, ويقول الآخر: ليتهم إذا خلقوا علموا لماذا خلقوا, ويقول الأول: ليتهم إذا علموا لماذا خلقوا عملوا بما علموا, ويقول الآخر: ليتهم إذا لم يعلموا تابوا مما عملوا, ويقال: العمر بضاعة والرابح من صرفه في الطاعة

Sesungguhnya dua malaikat dari langit setiap hari (turun). Salah satu dari dua malaikat tersebut berkata: “Alangkah baiknya kiranya manusia tidak diciptakan!” 

Berkata malaikat yang lain: “Alangkah baiknya, andai mereka tahu kenapa mereka diciptakan!” 

Berkata malaikat yang pertama: “Sekiranya mereka tahu kenapa mereka diciptakan, tentu mereka akan beramal saleh dengan pengetahuannya.” 

Berkata lagi malaikat lainnya: “Kiranya mereka belum beramal saleh, mereka (harus) bertobat dari apa yang telah mereka lakukan.”

Dikabarkan bahwa “umur adalah barang dagangan. Orang yang memperoleh laba adalah orang yang membelanjakannya dalam ketaatan.” (Sayyid Abdul Aziz al-Darani, Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2003, h. 146)

****

Dengan mengutip riwayat di atas, Sayyid Abdul Aziz al-Darani hendak menyadarkan manusia dari tidur panjangnya. Mengingatkan manusia bahwa sekali waktu di zaman yang sangat dahulu malaikat pernah mempertanyakan kebijakan Tuhan yang hendak menciptakan manusia. Pertanyaan para malaikat itu bukan pertanyaan biasa, tapi pertanyaan yang langsung disertai tuduhan terhadap manusia (QS. Al-Baqarah: 30), “ataj’alu fîhâ man yufsidu fîhâ wa yasfiku al-dimâ’a—apakah Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu, orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah.” Riwayat di atas mengingatkan kita akan hal itu, bahwa manusia dengan segudang kualitas baiknya memiliki potensi berbuat jahat dan dosa.

Dalam kajian kali ini, kita tidak akan membicarakan kejahatan dan dosa yang “wah”, kita akan fokuskan kajian kita pada aspek acuhnya manusia terhadap dirinya sendiri. Syekh Hamza Yusuf sering melabeli manusia dengan istilah “orang yang tidur berjalan” untuk menunjukkan ketidak-mampuan manusia dalam mengenali kualitas dirinya. Dia (manusia) hidup, bernapas, tidak sedang tidur, bergerak, tapi kesadarannya sebagai manusia dan makhluk yang diproyeksikan Tuhan sebagai khalifah di muka bumi tidak berfungsi dengan baik. Jangankan menjadi khalifah di muka bumi yang berarti harus menjadi “khair al-nâs anfa’uhum li al-nâs—sebaik-baik manusia adalah yang paling berguna untuk lainnya”, menjadi khalifah untuk dirinya sendiri saja masih jauh dari kata sampai.

Karena itu, dalam diskusi dua malaikat di atas, kita bisa temukan kerangka sederhana tentang taraf kesadaran manusia. Kerangka sederhana itu bisa kita anggap sebagai, atau paling tidak cara pandang malaikat dalam memahami manusia. Malaikat pertama membayangkan andai saja manusia tidak diciptakan, pasti tidak ada kejahatan di muka bumi ini. Malaikat yang lain memandang, andai saja manusia menyadari kenapa mereka diciptakan. Kemudian diteruskan oleh malaikat pertama, “tentu mereka akan banyak beramal saleh.” Namun, menurut malaikat kedua, mengetahui alasan kenapa mereka diciptakan (untuk mengabdi kepada Allah), masih belum cukup. Karena banyak orang yang mengetahuinya, tapi tetap bermaksiat. Sebab itu, malaikat kedua berharap manusia agar lekas bertobat dari apa yang telah mereka lakukan. 

Ini berarti tobat merupakan tangga pertama yang harus dinaiki manusia untuk menuju Tuhannya. Hampir semua manusia tahu bahwa berbohong adalah dosa, tapi banyak manusia yang tetap melakukannya. Pengetahuannya tidak menjadi detektor efektif dalam dirinya, sekedar deteksi sepintas lalu yang tidak berpengaruh apa-apa.

Ditambah lagi di akhir riwayat, Sayyid Abdul Aziz al-Darani mengutip sebuah ungkapan yang menyatakan bahwa umur manusia adalah barang dagangan, orang yang meraup untung besar adalah orang yang membelanjakannya dalam ketaatan. Artinya, kita sedang berpacu dengan waktu. Kematian bisa datang kapan saja. Tanggal kadaluarsa manusia tidak bisa dipastikan seperti produk-produk masa kini. Setiap waktu adalah peluang. Berdagang dengan Allah tidak terbatas oleh waktu dan tempat tertentu, kapanpun dan dimanapun.

Dengan mengutip riwayat tersebut, Sayyid Abdul Aziz al-Darani ingin mencambuk hati kita agar lebih waras dalam menjalani kehidupan. Sadar bahwa kita sedang hidup, tidak sekedar berjalan kesana-kemari tanpa membawa dan memberi kemanfaatan untuk diri sendiri dan orang di sekitar kita. Apalagi nikmat Tuhan telah begitu banyak mengelilingi kita, terutama nikmat mengenali-Nya; nikmat menjadi hamba-Nya; dan nikmat menjadi umat Rasul terkasih-Nya, Sayyidina wa Maulana Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian ia bersyukur dengan mengujar:

إلهي إنّ قلوبنا موقنة بصدق ما وعدت ونفوسنا طامعة بحسن ما عوّدت, ألهمتنا معرفة وجودك وعاماتنا بكرمك وجودك وزيّنتنا بصدق توحيدك وأنطقتنا بتمجيدك وتقديسك وتحميدك وأكرمتنا بصدق محمد خير خلقك صلي الله عليه وعلي آله وصحبه وسلم

“Tuhanku, sungguh hati kami yakin dengan kebenaran yang Kau janjikan, dan jiwa kami rakus dengan kebaikan yang Kau biasakan. Kau anugerahi kami ilham pengetahuan wujudMu, memperlakukan kami dengan kemuliaan-Mu dan kedermawanan-Mu, menghiasi kami dengan kebenaran tauhid-Mu, memberi kami kemampuan berucap untuk mengangungkan-Mu, menyucikan-Mu, dan memuji-Mu, serta memuliakan kami dengan meyakini kenabian Muhammad SAW, sebaik-baik dari makhluk-Mu.” (Sayyid Abdul Aziz al-Darani, Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, 2003, h. 147)

Wallahu a’lam bish shawwab...


Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen.

Share:
Jumat 24 Mei 2019 15:0 WIB
Nasihat Orang Kampung tentang Cara Berteman yang Baik
Nasihat Orang Kampung tentang Cara Berteman yang Baik
Dalam kitab al-Shadâqah wa al-Shadîq, Imam Abu Hayyan al-Tawhidi (310-414 H) mencatat jawaban orang Arab Badui (Arab Kampung) ketika ditanya siapa orang yang paling baik pergaulannya:

وقيل لأعرابي: من أكرم الناس عشرة؟ قال: من إن قرب منح، وإن بعد مدح، وإن ظلم صفح، وإن ضويق فسح، فمن ظفر به فقد أفلح ونجح

Seorang Arab Badui (orang Arab kampung) ditanya: “Siapakah orang yang paling mulia pergaulannya?”

Ia menjawab: “Orang yang jika dekat ia memberi; jika jauh ia memuji; jika dizalimi ia memaafkan; jika dipersempit ia melapangkan. Siapa saja yang mendapatkan (teman seperti itu), maka ia benar-benar beruntung dan sukses.” (Imam Abu Hayyan al-Tawhidi, al-Shadâqah wa al-Shadîq, Beirut: Dar al-Fikr al-Mu’ashir, 1998, h. 39)

****

Mungkin ini adalah salah satu alasan kenapa orang Arab Perkotaan (hadlari) zaman dulu menitipkan anaknya di perkampungan untuk disusui dan dibesarkan, seperti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, Sayyidina Hamzah bin Abdul Muttalib, dan lain sebagainya. Karena kebanyakan orang kampung memiliki ketulusan dan keluguan yang murni. Mereka cerdas dengan caranya sendiri. Seringkali kebijaksanaan keluar dari perilaku dan ucapan mereka, dengan apa adanya, tidak dibuat-buat dan dicitrakan. 

Kebijaksanaan mereka tidak berasal dari pengajaran sistematis seperti masyarakat perkotaan, tapi pergaulan mereka dengan alam, lingkungan, realitas sosial, dan budaya berbagi di kalangannya. Orang Arab Badui, meskipun kasar, mereka terkenal sangat dermawan dan murah hati. Sayyidina Qais bin Sa’d, seorang sahabat nabi yang kedermawanannya dianggap tanpa tanding, ketika ditanya, ‘apakah ada orang yang melebihi kedermawananmu?’ Ia menjawab, ‘ada’. 

Kemudian ia bercerita suatu hari ia dan temannya melakukan perjalanan dan menginap di tenda orang Arab Badui. Sang tuan rumah menyembelihkan mereka unta untuk hidangan makan malam. Di pagi harinya, tuan rumah menyembelihkan mereka unta lagi. Qais bin Sa’id terkejut dan bertanya, “tuan, bukankah daging unta sisa tadi malam masih banyak, kenapa menyembelihkan kami unta lagi?” Jawaban orang Arab Badui itu membuat Qais bin Sa’d lebih terkejut. Ia menjawab, “innî lâ ath’amu adlyâfîl ghâbb—aku tidak mau memberi makanan yang telah bermalam kepada tamu-tamuku.” 

Mereka menginap di tenda orang Arab Badui selama tiga hari, dan setiap hari mereka memakan daging unta yang baru disembelih. Ketika hendak melanjutkan perjalanan, Qais bin Sa’d memberi isteri orang Arab Badui itu uang seratus dinar. Belum terlalu jauh mereka berjalan, sang suami memanggil dengan suara keras, “wahai pengendara yang sangat tercela, kalian membayar hidangan yang kuberikan pada kalian sebagai tamu?” Lalu ia melanjutkan ucapannya dengan marah, “lata’khudznahu wa illâ tha’antukum bi ramhî—ambillah kembali uangmu ini, jika tidak, akan kutikam kau dengan tombakku!” (Imam Abu al-Qasim al-Qusyairi, al-Risâlah al-Qusyairiyyah, Kairo: Dar al-Salam, 2014, h. 136)

Kisah di atas adalah contoh kemurahan hati mereka. Mereka sangat marah jika kemurahan hatinya dinilai dengan uang. Karena itu, bagi mereka, teman yang ideal adalah teman yang selalu membuka, bukan dibuka. Jika disakiti, ia memaafkan sebelum diminta; jika dibakhili, ia memberi sebelum diminta; jika dibenci, ia menyayangi sebelum diminta, sehingga wajar saja jika mereka mengatakan: “Orang yang jika dekat ia memberi; jika jauh ia memuji; jika dizalimi ia memaafkan; jika dipersempit ia melapangkan. Siapa saja yang mendapatkan (teman seperti itu), maka ia benar-benar beruntung dan sukses.” 

Oleh karena itu, kita harus terbuka dalam berteman, menjaga di depan sekaligus mengawasinya di belakang. Kita harus memahami bahwa teman kita adalah manusia, yang bisa benar dan salah. Agar kita tidak terlalu kecewa ketika ia berbuat salah, dan tidak terlalu melebihkan ketika ia berlaku benar. Sebab, asas dasar dalam pertemanan adalah menerima kekurangan temannya, bukan mengharapkan kelebihannya. Jika kita bisa menerima kekurangan teman kita, kita akan lebih bahagia dalam menerima kelebihannya.

Dengan demikian, kita sudah menyiapkan beribu-ribu maaf untuk kesalahan yang telah, sedang, dan akan diperbuatnya. Ketika ia menzalimi kita, kita tidak terkejut karena sudah menyiapkan maaf untuknya. Tidak hanya itu, kita malah berterima kasih kepadanya karena meningkatkan semangat ibadah kita. Bagi orang yang selalu mengintrospeksi diri, ia tidak akan menerima kebencian sebagaimana kebencian itu sendiri. Ia akan menelaahnya terlebih dahulu, apakah itu murni kebencian atau ada yang melatar-belakanginya. Andaipun tidak menemukan latar belakang kebencian tersebut, ia tetap merasa perlu memohon ampun kepada Allah karena ketidak-sadaran dirinya akan kesalahannya.

Kisah Aban bin Abi ‘Ayyas bisa menjadi pelajaran. Suatu hari seseorang mendatanginya dan menceritakan bahwa fulan mencaci makinya. Aban bin Abi ‘Ayyas menjawab:

أَقْرِئْهُ السَّلَامَ، وَأَعْلِمْهُ أَنَّهُ قَدْ هَيَّجَنِي عَلَى الِاسْتِغْفَارِ

Sampaikan salam(ku) kepadanya, dan beritahu dia bahwa dia telah membangkitkan (semangat)ku untuk beristigfar (memohon ampun kepada Allah).” (Imam Ibnu Abi Dunya, al-Shumt wa Adâb al-Lisân, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Arabi, 1410 H, h. 268)

Dengan mendalami nasihat orang Arab Badui di atas, semoga kita bisa menjadi teman yang membuat temannya merasa beruntung berteman dengan kita. Amin. Wallahu a’lam bish shawwab...


Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen.


Kamis 23 Mei 2019 22:0 WIB
Ketika Sayyidina Ali bin Abi Thalib Bekerja pada Orang Yahudi
Ketika Sayyidina Ali bin Abi Thalib Bekerja pada Orang Yahudi
null
Para sahabat begitu perhatian dan cinta kepada Nabi Muhammad. Mereka siap melakukan apapun untuk sekedar meringankan beban yang dialami Nabi Muhammad. Mereka juga siap mengorbankan harta, tenaga, dan bahkan nyawanya demi orang yang dicintainya itu. Bahkan, kecintaan mereka kepada Nabi Muhammad lebih besar daripada kecintaan mereka terhadap diri sendiri ataupun keluarganya. 

Sayyidina Ali bin Abi Thalib adalah salah seorang yang sangat mencintai Nabi Muhammad. Saking cintanya, ia lebih mendahulukan kepentingan Nabi Muhammad dan mengakhirkan kepentingan pribadi. Salah satu bentuk kecintaan Sayyidina Ali bin Abi Thalib kepada Nabi Muhammad adalah dengan memberikan bantuan manakala yang dicintainya itu mengalami kesulitan. 

Merujuk buku Hayatush Shahabah (Syaikh Muhammad Yusuf al-Kandahlawi, 2019), suatu ketika Nabi Muhammad mengalami kesulitan ekonomi. Keadaan itu membuat Nabi Muhammad tidak makan karena memang tidak ada yang bisa dimakan. Lambat laun kabar itu sampai ke telinga Sayyidina Ali bin Abi Thalib. Setelah mengetahui kabar itu, Sayyidina Ali langsung pergi mencari pekerjaan sehingga mendapatkan upah. Nantinya upah itu akan diberikan kepada Nabi Muhammad.

Sayyidina Ali mendatangi seorang Yahudi yang memiliki kebun kurma. Kepada seorang Yahudi tersebut, ia mengaku siap bekerja untuk mengairi kebun kurmanya. Terjadi diskusi antara mereka berdua soal imbalan. Akhirnya disepakati, setiap Sayyidina Ali menimba satu ember dari sumur maka ia akan mendapatkan imbalan satu butir kurma.

Ia berhasil menimba 17 ember air. Sesuai kesepakatan, maka Sayyidina Ali menerima 17 butir kurma. Dia memilih kurma ajwah sebagai upahnya. Kurma-kurma tersebut kemudian diberikan kepada Nabi Muhammad. Hal itu membuat Nabi Muhammad bertanya kepada Sayyidina Ali perihal darimana asalnya kurma-kurma itu. 

“Aku pergi bekerja demi memperoleh makanan untukmu,” jawab Sayyidina Ali.

Ketika Nabi menanyakan perihal apa yang mendorong melakukan itu, Sayyidina Ali menjawab bahwa rasa cinta kepada Allah dan Rasul-Nya lah yang mendorongnya bekerja dan memberikan upahnya kepadanya.

“Barang siapa mencintai Allah, hendaklah ia mempersiapkan perlindungan yang langgeng dari kemalangan,” kata Nabi Muhammad saw.

Dari kisah di atas bisa ditarik beberapa poin penting. Pertama, para sahabat sangat mencintai Nabi Muhammad. Tidak hanya sahabat, seluruh umat Islam juga begitu cinta dengan Nabi Muhammad. Mereka mencintai Nabi Muhammad begitu dalam, hingga mengalahkan cintanya kepada diri dan sanak famili sendiri.

Kedua, siapa yang mencintai Nabi maka ia akan bersamanya di akhirat kelak. Dalam sebuah riwayat Anas disebutkan, suatu ketika ada seorang yang bertanya kepada Nabi Muhammad tentang datangnya hari kiamat. Nabi bertanya balik, ‘Apa yang sudah disiapkan untuk menghadapi kiamat?’ Kata orang tersebut, dia tidak mempersiapkan apapun kecuali mencintai Allah dan Rasul-Nya. 

“Engkau bersama orang yang engkau cintai,” kata Nabi Muhammad. 

Ketiga, tidak ada larangan bekerja di tempat non-Muslim. Sayyidina Ali bekerja di kebun kurma miliki seorang Yahudi dan Nabi Muhammad tidak menegurnya. Jadi tidak ada larangan bagi seorang Muslim bekerja pada non-Muslim, asal pekerjaannya tersebut dalam bidang yang halal dan sesuai dengan ketentuan Islam. (Muchlishon)
Kamis 23 Mei 2019 16:0 WIB
Kisah Ulama Salaf Berhati-hati Menjawab Pertanyaan Agama
Kisah Ulama Salaf Berhati-hati Menjawab Pertanyaan Agama
Ilustrasi (via msf.online.com)
Dalam pendahuluan (muqaddimah) kitab Shahîh Muslim, Imam Abu al-Husein Muslim bin Hajaj al-Naisaburi memasukkan perbincangan dua ulama besar dari generasi salaf. Berikut kisahnya:

وحَدَّثَنِي أَبُو بَكْرِ بْنُ النَّضْرِ بْنِ أَبِي النَّضْرِ، قَالَ: حَدَّثَنِي أَبُو النَّضْرِ هَاشِمُ بْنُ الْقَاسِمِ، حَدَّثَنَا أَبُو عَقِيلٍ، صَاحِبُ بُهَيَّةَ، قَالَ: كُنْتُ جَالِسًا عِنْدَ الْقَاسِمِ بْنِ عُبَيْدِ اللهِ، وَيَحْيَى بْنِ سَعِيدٍ، فَقَالَ يَحْيَى لِلْقَاسِمِ: يَا أَبَا مُحَمَّدٍ إِنَّهُ قَبِيحٌ عَلَى مِثْلِكَ، عَظِيمٌ أَنْ تُسْأَلَ عَنْ شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ هَذَا الدِّينِ، فَلَا يُوجَدَ عِنْدَكَ مِنْهُ عِلْمٌ، وَلَا فَرَجٌ أَوْ عِلْمٌ، وَلَا مَخْرَجٌ, فَقَالَ لَهُ الْقَاسِمُ: وَعَمَّ ذَاكَ؟، قَالَ: لِأَنَّكَ ابْنُ إِمَامَيْ هُدًى ابْنُ أَبِي بَكْرٍ، وَعُمَرَ، قَالَ: يَقُولُ لَهُ الْقَاسِمُ: أَقْبَحُ مِنْ ذَاكَ عِنْدَ مَنْ عَقَلَ عَنِ اللهِ أَنْ أَقُولَ بِغَيْرِ عِلْمٍ، أَوْ آخُذَ عَنْ غَيْر ثِقَةٍ، قَالَ: فَسَكَتَ فَمَا أَجَابَهُ

Menceritakan kepadaku Abu Bakr bin al-Nadlr bin Abi al-Nadlr, ia berkata: menceritakan kepadaku Abu al-Nadlr Hasyim bin al-Qasim. Abu ‘Aqil, pemilik Buhayyah, menceritakan, ia berkata:

Aku duduk di samping al-Qasim bin ‘Ubaidillah dan Yahya bin Sa’id, kemudian Yahya berkata kepada al-Qasim: “Wahai Abu Muhammad, adalah suatu yang buruk bagi orang sepertimu, ketika ditanya soal perkara agama, kau tidak memiliki pengetahuan tentangnya, tidak ada kelapangan atau ilmu, dan tidak ada solusi.”

Al-Qasim berkata kepada Yahya: “Mengapa begitu?”

Yahya menjawab: “Karena sesungguhnya kau adalah keturunan dua imam yang diberi petunjuk, yaitu keturunan Abu Bakr dan Umar.”

Al-Qasim berkata: “(Ada) yang lebih buruk dari itu bagi orang yang memenuhi kewajibannya kepada Allah, yaitu ketika aku berkata (menjawab) tanpa ilmu, atau aku mengambil (dalil/ilmu) dari (orang) yang tidak terpercaya.”

Abu ‘Aqil berkata: “Kemudian Yahya bin Sa’id diam dan tidak memberikan komentarnya lagi.” (Imam Abu al-Husein Muslim bin Hajaj al-Naisaburi, Shahîh Muslim, Riyadl: Dar al-Salam li al-Nasyr wa al-Tauji’, 2000, h. 11-12)

****

Sebelum mengulas ke sana-kemari, kita harus tahu terlebih dahulu, siapa Imam al-Qasim bin ‘Ubaidillah. Ia adalah keturunan Sayyidina Umar bin al-Khattab dari pihak ayah, dan keturunan Sayyidina Abu Bakar al-Shiddiq dari pihak ibu. Nasabnya adalah al-Qasim bin ‘Ubaidillah bin Abdullah bin Umar bin al-Khattab. Dari jalur ibunya, nasabnya adalah Ummu al-Qasim binti al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar al-Shiddiq. (Imam Yahya bin Syarraf al-Nawawi, Shahîh Muslim bi Syarh al-Nawâwî, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2017, juz 1, h. 84)

Imam Yahya bin Sa’id adalah seorang ulama hadits besar. Murid Imam Sufyan al-Tsauri, Malik bin Anas, Sufyan bin ‘Uyainah dan lain sebagainya. Ia memiliki banyak murid seperti Imam Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Ma’in, Ali bin al-Madini dan lain sebagainya. Imam al-Dzahabi menyebutnya sebagai, “al-imâmul kabîr, amîrul mu’minîn fîl hadîts—imam besar dan amirul mu’minin dalam ilmu hadits.” (Imam al-Dzahabi, Siyar A’lam al-Nubalâ’, Beirut: Muassasah al-Risalah, 2001, juz 9, h. 176)

Suatu ketika kedua ulama besar ini terlibat perbincangan mengenai buruknya seseorang yang tidak mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan agama. Hanya saja, Imam al-Qasim bin ‘Ubaidillah menjadi pihak yang dipojokkan di sini. Karena dalam riwayat lain (jalur Ibnu ‘Uyainah) dikatakan, bahwa, “sa’alûhu ‘an sya’in lam yakun indahu fîhi ‘ilmun—ia ditanya sesuatu yang tidak memiliki pengetahuan tentang itu.” Karena tidak tahu, Imam al-Qasim tidak menjawabnya, dan Imam Yahya berkata seperti dalam riwayat di atas.

Kemudian Imam al-Qasim mengatakan (terjemah bebas), “yang lebih buruk dari itu adalah, ketika aku menjawab tanpa pengetahuan, atau aku mengambil penjelasan/riwayat dari orang yang tidak terpercaya.” Setelah mendengar jawaban al-Qasim, Imam Yahya bin Sa’id diam tidak berkomentar apa-apa lagi.

Dalam hal ini, Imam al-Qasim sedang berlaku hati-hati dalam persoalan agama. Ia tidak mau menyesatkan umat dengan jawaban yang ia sendiri tidak yakin kebenarannya. Baginya, diam lebih baik daripada menjaga citra kealimannya dengan menjawab “asal-asalan”. Karena itu, ia memberi penekanan dalam dua hal; pertama, menghindari jawaban tanpa ilmu, dan kedua, berhati-hati dalam mengambil dalil, riwayat atau ilmu dari orang yang masih belum jelas ke-tsiqah-annya (keterpercayaannya). Kali ini kita akan fokuskan pembahasan pada poin kedua saja. Karena poin pertama sudah diuraikan di tulisan sebelumnya, “Ketika Imam Malik bin Anas Menjawab ‘Tidak Tahu’.” 

Berbicara “tsiqah” berarti berbicara sanad. Dalam tradisi ilmiah Islam, kita mengenal istilah “sanad” atau “isnad”. Kedua istilah ini biasa digunakan dalam ilmu hadits, pun juga dalam tradisi pengajaran dan pendidikan tradisional Islam. Sanad sendiri secara umum berarti nama-nama perawi yang membawa informasi dari nabi (hadits), atau peristiwa sejarah masa lalu. Sanad dijadikan standar acu dalam menilai kualitas berita (hadits atau peristiwa sejarah masa lalu). 

Oleh sebab itu, ketika kita membaca kitab hadits seperti Shahîh al-Bukhâri dan Shahîh Muslim, atau membaca kitab sejarah seperti Tarîkh al-Thabarî dan Futûh al-Buldan, kita akan temui sistem pemberitaan yang sama. Dimulai dengan haddatsana/haddatsani (menceritakan kepadaku), akhbaranâ (mengabarkan kepadaku), atau yang paling sederhana “’an fulân” (dari fulan). Semua itu untuk menunjukkan mata rantai yang tersambung, sehingga kita bisa meneliti kualitas ke-tsiqah-an nama-nama dalam mata rantai tersebut.

Karena itu, Imam al-Qasim sering tidak menjawab pertanyaan yang diajukan kepadanya, meski ia mengetahui dalil atau riwayat tentang itu. Ia hanya akan menjawab jika sudah memastikan semuanya, dari mulai kualitas pewarta riwayat/berita/ilmu, sampai tidak ada illat yang buruk dalam isinya (al-‘illah al-qadihah). Hal ini ia lakukan karena ada sebuah riwayat yang dikatakan oleh Imam Ibnu Sirin:

إِنَّ هَذَا العِلْمَ دِيْنٌ فَانْظُرُوْا عَمَّنْ تَأْخُذُوْنَ دِيْنَكُمْ

“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.” (Imam Abu al-Husein Muslim bin Hajaj al-Naisaburi, Shahîh Muslim, 2000, h. 10)

Imam Abdullah bin Mubarak mengatakan:

الْإِسْنَادُ مِنَ الدِّينِ، وَلَوْلَا الْإِسْنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ

Isnad (atau sanad) merupakan bagian dari agama. Jika tidak ada isnad (sanad), pasti siapa pun dapat mengatakan apa yang dikehendaki(nya).” (Imam Abu al-Husein Muslim bin Hajaj al-Naisaburi, Shahîh Muslim, 2000, h. 11)

Saking pentingnya, Imam Muslim dalam pendahuluan kitab Shahîh Muslim membuat bab tersendiri tentang sanad, “bâbu bayân annal isnâd minad dîn—bab menjelaskan bahwa isnad adalah bagian dari agama.” Sebab itu, dalam kultur pesantren atau pendidikan Islam tradisional, sanad keilmuan sangat penting. Karena dengan sanad inilah pemahaman agama yang benar tersampaikan dari generasi ke generasi, dari mulai generasi muridnya Rasulallah (sahabat) sampai generasi sekarang. Bahkan, dalam tradisi pendidikan Islam klasik, kitab yang ditulis ulama juga ditransmisikan melalui jalur sanad, baik di Indonesia maupun di luar negeri. Misalnya kitab al-Hikam karya Imam Ibnu ‘Athaillah as-Sakandari. Kiai atau syekh yang mengajarkan kitab tersebut biasanya menyambung sanad belajarnya hingga penulis kitab. Kiai ini belajar al-Hikam dari gurunya, gurunya belajar dari gurunya lagi, terus ke atas hingga Imam Ibnu ‘Athaillah as-Sakandari. Ini penting untuk menjaga keaslian ilmu dan otoritas keilmuan.

Karena itu, ulama atau orang yang terlahir dari tradisi ini, tidak akan berani mengambil ayat tanpa menelaahnya secara mendalam, apalagi hanya mengambil terjemahan ayat. Sebab, mereka diajarkan bahwa terjemahan ayat bukan ayat itu sendiri, kedudukannya tidak setara. Jika pemaknaan lafad per-lafad kitab klasik saja harus melalui kualifikasi ketat, salah satunya dengan cara menyetorkan bacaan dan maknanya kepada yang ahli (pemegang sanad kitab), apalagi Al-Qur’an yang memiliki kompleksitas makna yang lebih kaya dan beragam. 

Artinya, terjemah Al-Qur’an tidak bisa dilepaskan dari kecenderungan penafsiran tertentu. Contohnya Tafsîr al-Thabarî, untuk menafsirkan kata “alhamdulillah” di Surah Al-Fatihah, Imam Abu Ja’far al-Thabari menghabiskan kurang lebih dua halaman dengan berbagai macam perbedaan penafsiran, baik riwayat maupun bahasa. Ia memasukkan banyak riwayat sahabat dan tabi’in, kemudian membahas makna kata tersebut dari segi bahasa. Artinya, beragamnya riwayat penafsiran dan kayanya makna lafad Al-Qur’an membuatnya hampir tidak mungkin diterjemahkan dengan cara alih bahasa.

Orang yang tumbuh dalam tradisi ini juga tidak akan mudah percaya kisah atau pemaparan agama tanpa mencantumkan sumber yang jelas. Jikapun sumbernya dicantumkan, mereka tidak akan langsung percaya tanpa mengeceknya terlebih dahulu. Itu pun belum selesai. Setelah mengecek dan benar-benar menemukannya, mereka akan melakukan penelitian untuk mengetahui konteksnya, makna aslinya, cara penerapannya, sebab terjadinya dan lain sebagainya. Inilah kenapa tradisi sanad sangat penting dalam agama.

Di samping itu, selain sebagai acuan dalam ilmu agama, standar ke-tsiqah-an juga harus dipakai dalam menyaring informasi atau berita, apalagi di zaman media sosial yang tanpa batas ini. Kita harus lebih berhati-hati dalam menerima berita. Karena menyebarkan berita tanpa melakukan kroscek kebenarannya sudah termasuk perbuatan bohong. Imam al-Syafi’i menyebutnya sebagai kebohongan yang samar (al-kadzibul khafi), yaitu “dzalikal hadîts ‘an man lâ yu’rafu sidquhu—menyebarkan hadits dari orang yang tidak diketahui kejujurannya.” (Imam al-Syafi’i, al-Risâlah, h. 401). Karena itu, kita harus mulai menggunakan cara pandang teori ilmu hadits dalam memahami sebuah informasi agar kita selamat. Kita harus meneliti berasal dari mana berita itu, siapa yang pertama kali menyebarkannya, isinya masuk akal atau tidak, pengaruhnya negatif atau positif, dan seterusnya, apalagi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam sudah memberikan peringatan. Beliau bersabda (HR. Imam Muslim):

كَفَي بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang (disebut) berbohong, (jika) ia menyampaikan setiap apa yang ia dengar.”

Maka, kita perlu berhati-hati dalam menanggapi sebuah berita. Jangan dulu dibagikan jika kita tidak benar-benar tahu kebenarannya. Karena membagikan berita yang belum jelas kebenarannya akan mengarah pada dua hal; pertama, jika berita itu benar, tentu tidak ada masalah, tapi penyebarnya tetap terkena hadits “bohong” di atas, karena ia tidak melakukan kroscek terlebih dahulu. Hadits di atas adalah cara Rasulullah mengajari manusia agar berhati-hati dalam menyebarkan berita. Kedua, jika berita itu tidak benar, itu akan menjadi fitnah. Lebih susah lagi jika kita tidak memiliki kesempatan meminta maaf kepada korban fitnah tersebut. Bisa jadi kita termasuk golongan orang yang merugi (muflis) di akhirat kelak, karena amal ibadah kita dipindahkan Allah kepada orang yang kita sakiti perasaannya dan kita fitnah. Semoga saja kita terhindar dari hal itu, amin. Wallahu a’lam bish shawwab...


Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen.