IMG-LOGO
Trending Now:
Hikmah

Ketika Sayyidina Umar bin Khattab Heran dengan Doa Seseorang

Rabu 29 Mei 2019 8:0 WIB
Share:
Ketika Sayyidina Umar bin Khattab Heran dengan Doa Seseorang
Dalam kitab al-Zuhd, Imam Ahmad bin Hanbal memasukkan riwayat ketika Sayyidina Umar bin Khattab mendengar seseorang berdoa. Berikut riwayatnya:

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ غَيْلَانَ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ ابْنِ جُدْعَانَ قَالَ: سَمِعَ عُمَرُ رَجُلًا يَقُولُ: اللَّهُمَّ اجْعَلْنِي مِنَ الْأَقَلِّينَ، فَقَالَ: يَا عَبْدَ اللَّهِ وَمَا الْأَقَلُّونَ؟ قَالَ: سَمِعْتُ اللَّهَ يَقُولُ: (وَمَا آمَنَ مَعَهُ إِلَّا قَلِيلٌ)، (وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ)، وَذَكَرَ آيَاتٍ أُخَرَ، فَقَالَ عُمَرُ: كُلُّ أَحَدٍ أَفْقَهُ مِنْ عُمَرَ

Abdullah bercerita, Muhammad bin Ghailan bercerita, Sufyan bercerita, dari Ibnu Jud’an, ia berkata:

Umar mendengar seseorang berdoa: “Ya Allah, jadikanlah hamba termasuk golongan yang sedikit.” Lalu Umar bertanya: “Wahai hamba Allah, apa (yang kau) maksud (dengan) golongan yang sedikit itu?”

Orang itu menjawab: “Aku mendengar Allah berfirman: “Dan tidak beriman bersama dengan Nuh kecuali sedikit” (QS. Hûd: 49), “Dan sangat sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur” (QS. Saba’: 13).” Ia pun menyebutkan ayat-ayat lainnya (yang sesuai dengan yang dimaksud).

Kemudian Umar berkata: “Setiap orang lebih paham (agama) dibandingkan Umar.” (Imam Ahmad bin Hanbal, al-Zuhd, Kairo: Dar al-Rayyan li al-Turats, 1992, h. 142)

****

Doa adalah ibadah. Peluang meminta semua hamba yang diberikan Tuhan kepada mereka, siapapun dan dimanapun tempatnya. Pada titik tertentu, manusia butuh meminta; manusia butuh bersandar; manusia butuh mengadu. Karena manusia adalah makhluk yang serba butuh. Kebutuhannya lebih beragam dari makhluk lainnya. Dari makanan, manusia bisa memakan apa saja, dari mulai sayur-mayur sampai daging-dagingan. Cara penyajian dan selera lidahnya pun beragam. Setiap daerah memiliki kekhasannya masing-masing. Berbeda dengan binatang yang hanya memakan sayur-mayur atau daging-dagingan. Sebab itu, manusia diberikan hak berdoa. 

Jika kita renungi dalam-dalam, keinginan manusia tidak dapat dibatasi dengan kebutuhan mereka. Manusia seringkali melampaui kebutuhannya. Mereka menginginkan sesuatu karena kerakusannya, bukan sekedar pemenuhan kebutuhannya. Barangkali, hanya manusia lah makhluk Allah yang paling sering berusaha mendapatkan hal-hal yang tidak dibutuhkannya (berlebih-lebihan). Karena itu, Allah menghendaki manusia berdoa dengan bijak dan beradab. Allah berfirman (QS. Al-A’raf: 55):

ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

“Berdoalah kepada Tuhan kalian dengan berendah diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang melampaui batas.”

Dalam ayat di atas, Allah menekankan dua adab penting dalam berdoa; berendah diri dan suara yang lembut. Artinya, ketika manusia berdoa, ia harus siap menerima apapun hasilnya. Karena pengabulan dari Allah tidak melulu sesuai dengan yang diminta, tapi—terkadang—sesuai dengan kebaikan hidupnya. Dengan berendah diri, kita menyiapkan hati kita bahwa manusia hanya bisa berencana dan Tuhan lah yang menentukan.

Menurut sebagian mufassir, kata, “al-mu’tadîn—orang yang melampaui batas”, diartikan sebagai orang yang meninggalkan doa (târikud du’â), atau orang yang tidak berdoa sama sekali. Padahal, fungsi doa tidak hanya sebagai sarana memohon, tapi juga bentuk ikrar seorang hamba kepada Tuhannya, bahwa dia bukan apa-apa tanpa-Nya; sangat lemah tanpa anugerah-Nya; dan hanya kepadaNya lah dia dapat meminta. Seorang penyair mengatakan:

الله يغضب إن تركتَ سؤاله # وبني آدم حين يُسأل يغضب

Allah akan marah bila kau tak meminta kepadaNya,
sedangkan anak Adam akan marah ketika ia dimintai.”
(Imam Abu Bakr al-Thurthusyi, al-Du’â al-Ma’tsûr wa Âdâbuhu wa Mâ Yajibu ‘alâ al-Dâ’î Ittibâ’uhu wa Ijtinâbuhu, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2002, h. 13)

Memang benar, Allah membuka ruang selebar-lebarnya untuk doa hamba-hamba-Nya. Menyambut dan mengabulkan doa-doa mereka. Andaipun ada yang merasa tidak dikabulkan doanya, bukan berarti Allah tidak mengabulkannya. Ini hanya soal pengakuan dan pengenalan kita terhadap hidup kita sendiri. Kita harus akui, bahwa manusia lebih mampu mengingat penolakan daripada penerimaan yang tak langsung. Padahal, jika kita renungi dalam-dalam, bisa jadi kenikmatan atau kebahagiaan yang kita rasakan kemarin adalah hasil dari doa kita dua tahun lalu, tapi kita lalai dan hanya mengingat Tuhan tidak mengabulkannya ketika itu.

Karena itu, kita harus melatih diri untuk lebih mengenali, bahwa hidup tidak berputar dalam kesingkatan, seperti dikabulkannya doa secara langsung. Kita harus melihat Nabi Musa dan Nabi Harun ‘alaihimassalam yang berdoa meminta kekalahan Fir’aun. Lalu Allah menjawabnya (QS. Yunus: 89):

قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلَا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

“Allah berfirman: Sesungguhnya telah dikabulkan doa kalian berdua. Karena itu, tetaplah kalian berdua di jalan yang lurus dan jangan sekali-kali mengikuti jalan orang-orang yang tidak mengetahui.”

Dalam sebuah riwayat, Imam Ibnu Juraij (w. 150 H) mengatakan, “makatsa fir’aun ba’da hadzihid da’wah arba’îna sannah (Fir’aun bertahan setelah doa ini selama empat puluh tahun). (Imam Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Adhîm, Beirut: Dar Ibnu Hazm, 2000, h. 942). Doa nabi yang sudah digaransi pengabulannya saja memakan waktu perealisasian sampai empat puluh tahun. Itupun disertai dengan penekanan istiqamah (tetap di jalan yang lurus) dan jangan mengikuti jalan orang-orang yang tidak mengetahui. Artinya, garansi “dikabulkan” tidak membuat mereka diam. Mereka tetap terlibat dalam proses perealisasian doa tersebut. 

Selama ini kita memperlakukan doa sekedar sarana mengeluh. Menengadahkan tangan hanya di saat membutuhkan. Tentu hal itu baik dilakukan karena Allah sendiri memerintahkannya. Namun, Allah menghendaki kita untuk meluaskan wilayah doa kita, seperti yang dilakukan seseorang dalam kisah di atas. Ia berdoa memohon dimasukkan ke dalam golongan yang sedikit. Ternyata, golongan yang sedikit itu adalah orang-orang beriman (umat Nabi Nuh), orang-orang yang bersyukur, dan lain sebagainya. Mendengar penjelasan itu, Sayyidina Umar mengatakan, “setiap orang lebih paham agama dibandingkan Umar”.

Salah satu contoh perluasan wilayah doa adalah memohon ampunan Allah, karena Dia sangat ingin mengampuni hamba-hambaNya. Inilah bedanya meminta kepada sesama makhluk (manusia) dan meminta kepada Allah. Permintaan kepada manusia selalu diukur dengan bermacam hal, sebutlah kekerabatan, kesukaan terhadap yang meminta, hitung-hitungan timbal balik, kalkulasi pamrih dan lain sebagainya. 

Tapi Allah, Dia berkehendak mengampuni seluruh manusia, dan ampunan-Nya terbuka untuk siapa saja yang memintanya. Tidak ada hitung-hitungan timbal balik; tidak ada pertimbangan kesukaan; tidak da kalkulasi keuntungan, dan seterusnya. Selama kita memohon ampunan, Dia akan memberikannya. Allah berfirman (QS. Ibrahim: 10): “yad’ûkum liyaghfira lakum min dzunûbikum” (Dia menyeru kalian untuk mengampuni kalian dari dosa-dosa kalian). Ini menunjukkan bahwa Allah menghendaki manusia untuk memohon ampunanNya, tidak sekedar meminta (berdoa) untuk memenuhi kebutuhannya. (Imam Abu Bakr al-Thurthusyi, al-Du’â al-Ma’tsûr wa Âdâbuhu wa Mâ Yajibu ‘alâ al-Dâ’î Ittibâ’uhu wa Ijtinâbuhu, 2002, h. 13).

Karena itu, kita jangan berdoa hanya meminta pemenuhan kebutuhan dan keinginan saja. Kita harus berdoa untuk yang lainnya, seperti memohon ampunan, meminta kemampuan untuk terus bersyukur, memohon dikuatkan dalam jalan kebaikan, dan lain sebagainya. Doa-doa semacam itu akan membuka banyak anugerah Allah lainnya. Misalnya doa memohon dikuatkan dalam kebaikan, bisa jadi kita akan diberikan kekayaan, karena zakat, kedermawanan dan kemurahan hati adalah kebaikan, sehingga bisa saja semua itu mengikuti kita dari belakang, bukan kita yang mengejarnya di depan. Begitu pun dengan jenis doa lainnya.

Akhir kata, nasihat Sayyidina Abu Darda’ tentang berdoa perlu kita renungkan bersama:

عَنْ أَبِيْ قِلَابَةَ، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ، رَحِمَهُ اللهُ قَالَ: أُدْعُ اللهَ يَوْمَ سَرَّائِكَ لَعَلَّهُ يَسْتَجِيْبُ لَكَ يَوْمَ ضَرَّائِكَ

“Dari Abu Qilabah, dari Abu Darda’ rahimahullah, ia berkata: Berdoalah kepada Allah di waktu senangmu, semoga saja Dia akan mengambulkan (doa)mu di kala susahmu.” (Imam Ahmad bin Hanbal, al-Zuhd, Kairo: Dar al-Rayyan li al-Turats, 1992, h. 168)

Wallahu a’lam bish shawwab


Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen.

Share:
Selasa 28 Mei 2019 7:0 WIB
Rahasia Kenapa Rasulullah Tak Dilahirkan di Bulan Ramadhan
Rahasia Kenapa Rasulullah Tak Dilahirkan di Bulan Ramadhan
Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam merupakan makhluk Allah ta'ala yang paling mulia. Ia bahkan mengalahkan malaikat yang setiap detik waktunya digunakan untuk taat beribadah, mematuhi perintah Allah. 

Saking agungnya, hamba Allah yang diangkat menjadi rasul-Nya pada usia 40 tahun ini mendapat pujaan dari Tuhan yang menciptakannya sendiri, Tuhan semesta alam. Dalam Al-Qur'an, Allah berfirman:

وَاِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيْمٍ 

“Dan sesungguhnya kamu benar-benar memiliki budi pekerti yang agung.” (QS. Al-Qalam: 4).

Artinya, sedemikian luhur dan agung kedudukan derajat Nabi Muhammad di hadapan Allah. Namun kenapa Baginda Nabi yang mulia itu dilahirkan bukan bertepatan dengan bulan agung, Ramadhan, yaitu rajanya bulan. Atau dilahirkan di hari mulia, hari Jumat? 

Kenapa Allah melahirkan Nabi Muhammad shallallahu alaihi wasallam di bulan Rabiul Awal? Padahal bulan ini tidak masuk kategori empat bulan yang dimuliakan, yakni Dzul Qa'dah, Dzul Hijjah, Muharram dan Rajab?

Sayyid Muhammad ibn Alawi Al Maliki, dalam kitabnya adz-Dzakhâir al-Muhammadiyyah (Daru Jawami'il Kalim, Kairo, 42), menyebutkan:

وإنما كان مولده في شهر ربيع على الصحيح ولم يكن في المحرم، ولا في رجب، ولا في رمضان، ولا غيرها من الأشهر ذوات الشرف، لأنه عليه الصلاة والسلام لا يتشرف بالزمان، وإنما يتشرف الزمان به، وكذلك المكان، فلو ولد في شهر من الشهور المذكورة، لتُوُهِّمَ أنه تشرف به، فجعل الله تعالى مولده عليه السلام في غيرها ليظهر عنايته به وكرامته عليه

Artinya: “Sesungguhnya kelahiran Nabi Muhammad berada di bulan Rabi' (awal) menurut pendapat yang shahih. Bukan di bulan Muharram, Rajab, Ramadhan dan lain sebagainya dari bulan-bulan yang mulia. Karena Nabi Muhammad tidak mulia karena sebab masa atau waktu. Namun waktu-lah yang menjadi mulia sebab Nabi Muhammad lahir. Begitu pula tentang (kemuliaan) tempat. Jika Nabi dilahirkan di bulan-bulan (mulia) tersebut, bisa jadi akan menimbulkan persepsi, Nabi mulia gara-gara lahir di bulan mulia. Maka, Allah menciptakan kelahiran Baginda Nabi di bulan lain yang justru memberi pertolongan dan kemuliaan di bulan lain itu sendiri.” 

Pernyataan Sayyid Muhammad ini juga mirip dengan perkataan Syaikh Az Zarqani dalam al-Mawahib al-Laduniyyah bil Minah al-Muhammadiyyah volume 1, halaman 142, juga Ibnu Hajar al-Haitami pada kitab Asyraful Wasail ila Fahmil Masail halaman 38. 

Artinya, hari dan bulan kelahiran Nabi Muhammad yang mulia ini memang benar-benar murni bahwa kemuliaannya sebab Baginda Nabi Muhammad sendiri, bukan faktor lain. Bukan Nabi mulia karena lahir di bulan Dzulhijjah, misalnya. Bukan. Tapi mulia karena pribadi itu sendiri sedang lahir, hadir di muka bumi. 

Adapun masalah tempat, Nabi juga tidak dilahirkan di dalam tempat mulia, Ka'bah. Makkah yang dulu dipenuhi masyarakat jahiliyah di kemudian hari justru mulia karena menjadi tempat kelahiran Rasulullah.

Sedangkan Madinah, sebagai tempat hijrah dan jasad Nabi diistirahatkan, menurut banyak ulama, Madinah dianggap lebih utama dan mulia daripada Makkah. Kesimpulan ini muncul lantaran sudut pandang akan keberadaan jasad Rasulullah, yang tak ada di Makkah.

Atas kehadiran Rasulullah Muhammad di Madinah, kemudian lahir satu tempat taman surga. Sebagaimana yang telah disabdakan Nabi:

مَا بَيْنَ بَيْتِى وَمِنْبَرِى رَوْضَةٌ مِنْ رِيَاضِ الْجَنَّةِ  

“Antara rumahku dan mimbarku terdapat taman di antara taman surga." (HR. Bukhari nomor 1196 dan Muslim nomor 1391).

Tidak mengherankan, ketika al-Qa'qa' al-Ausi diminta keterangan oleh salah seorang, "Coba, anda jelaskan, apa saja di surga yang bisa kita rindu untuk memasukinya!" pinta orang tersebut; ia menjawab, "Di sana ada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam." (Ahmad Mundzir) 


:::
Catatan: Naskah ini terbit pertama kali di NU Online pada 17 Desember 2017, pukul 17.00. Redaksi menayangkannya ulang dengan sedikit penyuntingan.
Ahad 26 Mei 2019 17:0 WIB
Wanita Ahli Ibadah yang Tak Pernah Tidur Malam
Wanita Ahli Ibadah yang Tak Pernah Tidur Malam
Ilustrasi (Shutterstock)
Dalam kitab Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, Sayyid Abdul Aziz al-Darani mencatat kisah wanita ahli ibadah. Berikut kisahnya:

كانت امرأة متعبدة لا تنام من الليل إلا يسيرا فعوتبت في ذلك فقالت: كفي بطول الرقدة في القبور رقادا

Ada seorang wanita ahli ibadah. Dia tidak pernah tidur di malam hari kecuali sebentar saja. Karena itu seseorang menegurnya. Wanita itu menjawab: 

“Cukuplah tidur lama di kuburan (kelak) sebagai tidur (peristirahatanku).” (Sayyid Abdul Aziz al-Darani, Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, Beirut: Darul Kutub al-‘Ilmiyyah, 2003, h. 145)

****

Dengan mengajukan kisah ini, Sayyid Abdul Aziz hendak mengajak kita untuk mempersiapkan diri secara batin dalam menjalani kehidupan. Niat yang tulus hanya akan hadir dari kesiapan jiwa yang baik. Salah satu cara penyiapan jiwa yang baik adalah dengan memperkuat perasaan takut akan siksa-Nya dan rindu akan ridha-Nya. Penggunaan kata “tidur lama di kuburan kelak sebagai tidur peristirahatan” memberikan beberapa hal untuk dipahami.

Pertama, untuk merasakan istirahat panjang di alam kubur seperti halnya tidur di saat hidup, kita harus bersih dari dosa atau hanya memiliki sedikit dosa, dan banyak amal. Banyaknya amal pun belum bisa menjamin kenikmatan istirahat kita di alam kubur tanpa rahmat Allah subhanahu wata'ala

Kedua, bahwa dunia adalah tempat pencari bekal untuk kehidupan yang sesungguhnya, yaitu kehidupan akhirat. Dan yang terakhir, ketiga, orang yang tidak menyiapkan bekal dan menanggung banyak dosa tidak bisa beristirahat dengan tenang di kuburnya. Dia akan disiksa karena dosa dan kejahatannya selama hidup.

Sebelum berkisah tentang wanita ahli ibadah tersebut, Sayyid Abdul Aziz al-Darani memberikan pertanyaan kontemplatif. Beliau menulis:

تفكر لماذا خلقت؟ فمن يرد الله به خير يفقهه في الدين. النفس لا تكاد توافقك طوعا فخذ آلة الحرب

“Berpikirlah kenapa kau diciptakan? Karena orang yang Allah kehendaki kebaikan akan dipahamkan (dididik) dalam persoalan agama. Nafsu nyaris tidak akan mengikutimu dengan sukarela, ambillah peralatan perang (untuk berjuang melawannya).” (Sayyid Abdul Aziz al-Darani, Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, 2003, h. 145)

Sayyid Abdul Aziz mendorong kita untuk berpikir kenapa kita diciptakan. Pertanyaan itu dijawab Allah dengan sederhana (QS. Al-Dzariyat: 56), “li-ya’budûni—agar manusia dan jin mengabdi/menyembah kepadaKu.” Jawaban ini memiliki sisi teoritis sekaligus praksis. Bisa saja kita memberikan jawaban panjang lebar menggunakan berbagai pendekatan, tapi efeknya tidak akan sebesar jawaban simple di atas yang bisa dipahami semua orang dalam kehidupan sehari-hari. Jawaban yang bisa katakan sebagai sumber asal pedoman hidup manusia, yaitu menyembah dan mengabdi kepadaNya.

Jawaban ini pun bergaris lurus dengan pernyataan Sayyid Abdul Aziz al-Darani tentang orang yang dikehendaki Allah kebaikan, dia akan dipahamkan dalam persoalan agama. Pernyataan tersebut sebenarnya berasal dari hadits (HR. Imam al-Bukhari), “man yuridillahu bihi khairan yufaqqihhu fid dîn—barangsiapa yang dikehendaki Allah kebaikan baginya, Allah akan memahamkannya dalam urusan agama.” 

Bukan berarti jika ada orang jahat, itu karena Allah tidak menghendakinya kebaikan, bukan. Kita harus memandang hadis tersebut sebagai kehendak Tuhan yang Mahabaik, yaitu “kehendak kebaikan” untuk seluruh ciptaan-Nya, khususnya manusia. Tidak mungkin Tuhan menghendaki keburukan untuk makhluk-Nya, tidak mungkin. Tuhan selalu menghendaki kebaikan untuk seluruh makhluk-Nya. Salah satu buktinya adalah diturunkannya berbagai kitab suci dan diutusnya para nabi dari masa ke masa untuk mendidik manusia dan memahamkannya dalam agama. 

Karena itu, Sayyid Abdul Aziz al-Darani menasihati kita untuk mengambil perlengkapan perang melawan hawa nafsu. Orang yang dikuasai oleh hawa nafsunya, akan sukar menerima pendidikan dan pemahaman agama dengan baik, padahal itu kehendak Allah. Artinya, orang yang mengacuhkan ketetapan Allah yang berupa “menghendaki kebaikan”, dia telah berdosa. 

Hadis itu mendorong kita untuk welcome pada kehendak kebaikan Allah untuk manusia, sehingga kita bisa menerima pendidikan dan pemahaman agama yang menyelematkan kita di dunia dan akhirat. Seringkali kita sendiri yang tidak merasakan pendidikan yang Allah berikan pada kita. Padahal, jika kita melihat ke segala arah, mengukur ke dalam diri, dan mengamati gerak semesta, kita akan menemukan banyak pengetahuan, bahkan dari kerapian bebek yang melintasi jalanan.

Bulan Ramadan ini adalah waktu yang tepat untuk memperbaharui hati kita agar lebih bersih dari sebelumnya, dengan berpuasa, memperbanyak ibadah dan memanjatkan doa kepadaNya. Oleh karena itu, di tengah-tengah munajatnya, Sayyid Abdul Aziz al-Darani mengakui ketidak-mampuannya sebagai manusia dengan cara menghamba. Di hadapan-Nya, ia merendahkan diri dan akalnya serendah-rendahnya. Ia berujar:

تحيّرت العقول في وصف جلالك وعجزت الأفهام عن الإحاطة بكمالك

“Akal kebingungan dalam menggambarkan kebesaranMu dan pengetahuan terlalu lemah untuk meliput kesempurnaanMu.” ((Sayyid Abdul Aziz al-Darani, Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, 2003, h. 146)

Karena itu, kita harus terus memohon petunjuk Allah. Karena secerdas apapun akal kita, tak mungkin dapat mengumpulkan bahasa untuk menggambarkan kebesaranNya. Sebanyak apapun pengetahuan kita, tak mungkin bisa merangkai kata untuk melukiskan kesempurnaan-Nya. Semoga kita bisa terhindar dari segala keburukan. Amin. Wallahu a’lam bish shawwab..


Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen.
Sabtu 25 Mei 2019 15:0 WIB
Dialog Dua Malaikat tentang Manusia
Dialog Dua Malaikat tentang Manusia
Dalam kitab Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû li ‘Allâm al-Ghuyûb, Sayyid Abdul Aziz al-Darani (w. 697 H) mencatat sebuah riwayat yang mengisahkan dialog dua malaikat. Diceritakan oleh Sayyid Abdul Aziz al-Darani:

أنّ ملكين من السماء كل يوم يقول احدهما: يا ليت الخلق لم يخلقوا, ويقول الآخر: ليتهم إذا خلقوا علموا لماذا خلقوا, ويقول الأول: ليتهم إذا علموا لماذا خلقوا عملوا بما علموا, ويقول الآخر: ليتهم إذا لم يعلموا تابوا مما عملوا, ويقال: العمر بضاعة والرابح من صرفه في الطاعة

Sesungguhnya dua malaikat dari langit setiap hari (turun). Salah satu dari dua malaikat tersebut berkata: “Alangkah baiknya kiranya manusia tidak diciptakan!” 

Berkata malaikat yang lain: “Alangkah baiknya, andai mereka tahu kenapa mereka diciptakan!” 

Berkata malaikat yang pertama: “Sekiranya mereka tahu kenapa mereka diciptakan, tentu mereka akan beramal saleh dengan pengetahuannya.” 

Berkata lagi malaikat lainnya: “Kiranya mereka belum beramal saleh, mereka (harus) bertobat dari apa yang telah mereka lakukan.”

Dikabarkan bahwa “umur adalah barang dagangan. Orang yang memperoleh laba adalah orang yang membelanjakannya dalam ketaatan.” (Sayyid Abdul Aziz al-Darani, Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2003, h. 146)

****

Dengan mengutip riwayat di atas, Sayyid Abdul Aziz al-Darani hendak menyadarkan manusia dari tidur panjangnya. Mengingatkan manusia bahwa sekali waktu di zaman yang sangat dahulu malaikat pernah mempertanyakan kebijakan Tuhan yang hendak menciptakan manusia. Pertanyaan para malaikat itu bukan pertanyaan biasa, tapi pertanyaan yang langsung disertai tuduhan terhadap manusia (QS. Al-Baqarah: 30), “ataj’alu fîhâ man yufsidu fîhâ wa yasfiku al-dimâ’a—apakah Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu, orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah.” Riwayat di atas mengingatkan kita akan hal itu, bahwa manusia dengan segudang kualitas baiknya memiliki potensi berbuat jahat dan dosa.

Dalam kajian kali ini, kita tidak akan membicarakan kejahatan dan dosa yang “wah”, kita akan fokuskan kajian kita pada aspek acuhnya manusia terhadap dirinya sendiri. Syekh Hamza Yusuf sering melabeli manusia dengan istilah “orang yang tidur berjalan” untuk menunjukkan ketidak-mampuan manusia dalam mengenali kualitas dirinya. Dia (manusia) hidup, bernapas, tidak sedang tidur, bergerak, tapi kesadarannya sebagai manusia dan makhluk yang diproyeksikan Tuhan sebagai khalifah di muka bumi tidak berfungsi dengan baik. Jangankan menjadi khalifah di muka bumi yang berarti harus menjadi “khair al-nâs anfa’uhum li al-nâs—sebaik-baik manusia adalah yang paling berguna untuk lainnya”, menjadi khalifah untuk dirinya sendiri saja masih jauh dari kata sampai.

Karena itu, dalam diskusi dua malaikat di atas, kita bisa temukan kerangka sederhana tentang taraf kesadaran manusia. Kerangka sederhana itu bisa kita anggap sebagai, atau paling tidak cara pandang malaikat dalam memahami manusia. Malaikat pertama membayangkan andai saja manusia tidak diciptakan, pasti tidak ada kejahatan di muka bumi ini. Malaikat yang lain memandang, andai saja manusia menyadari kenapa mereka diciptakan. Kemudian diteruskan oleh malaikat pertama, “tentu mereka akan banyak beramal saleh.” Namun, menurut malaikat kedua, mengetahui alasan kenapa mereka diciptakan (untuk mengabdi kepada Allah), masih belum cukup. Karena banyak orang yang mengetahuinya, tapi tetap bermaksiat. Sebab itu, malaikat kedua berharap manusia agar lekas bertobat dari apa yang telah mereka lakukan. 

Ini berarti tobat merupakan tangga pertama yang harus dinaiki manusia untuk menuju Tuhannya. Hampir semua manusia tahu bahwa berbohong adalah dosa, tapi banyak manusia yang tetap melakukannya. Pengetahuannya tidak menjadi detektor efektif dalam dirinya, sekedar deteksi sepintas lalu yang tidak berpengaruh apa-apa.

Ditambah lagi di akhir riwayat, Sayyid Abdul Aziz al-Darani mengutip sebuah ungkapan yang menyatakan bahwa umur manusia adalah barang dagangan, orang yang meraup untung besar adalah orang yang membelanjakannya dalam ketaatan. Artinya, kita sedang berpacu dengan waktu. Kematian bisa datang kapan saja. Tanggal kadaluarsa manusia tidak bisa dipastikan seperti produk-produk masa kini. Setiap waktu adalah peluang. Berdagang dengan Allah tidak terbatas oleh waktu dan tempat tertentu, kapanpun dan dimanapun.

Dengan mengutip riwayat tersebut, Sayyid Abdul Aziz al-Darani ingin mencambuk hati kita agar lebih waras dalam menjalani kehidupan. Sadar bahwa kita sedang hidup, tidak sekedar berjalan kesana-kemari tanpa membawa dan memberi kemanfaatan untuk diri sendiri dan orang di sekitar kita. Apalagi nikmat Tuhan telah begitu banyak mengelilingi kita, terutama nikmat mengenali-Nya; nikmat menjadi hamba-Nya; dan nikmat menjadi umat Rasul terkasih-Nya, Sayyidina wa Maulana Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian ia bersyukur dengan mengujar:

إلهي إنّ قلوبنا موقنة بصدق ما وعدت ونفوسنا طامعة بحسن ما عوّدت, ألهمتنا معرفة وجودك وعاماتنا بكرمك وجودك وزيّنتنا بصدق توحيدك وأنطقتنا بتمجيدك وتقديسك وتحميدك وأكرمتنا بصدق محمد خير خلقك صلي الله عليه وعلي آله وصحبه وسلم

“Tuhanku, sungguh hati kami yakin dengan kebenaran yang Kau janjikan, dan jiwa kami rakus dengan kebaikan yang Kau biasakan. Kau anugerahi kami ilham pengetahuan wujudMu, memperlakukan kami dengan kemuliaan-Mu dan kedermawanan-Mu, menghiasi kami dengan kebenaran tauhid-Mu, memberi kami kemampuan berucap untuk mengangungkan-Mu, menyucikan-Mu, dan memuji-Mu, serta memuliakan kami dengan meyakini kenabian Muhammad SAW, sebaik-baik dari makhluk-Mu.” (Sayyid Abdul Aziz al-Darani, Thahârah al-Qulûb wa al-Khudlû’ li ‘Allâm al-Ghuyûb, 2003, h. 147)

Wallahu a’lam bish shawwab...


Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen.