IMG-LOGO
Trending Now:
Hikmah

Ketika Nabi Daud Bingung Cara Bersyukur kepada Allah

Jumat 23 Agustus 2019 13:30 WIB
Share:
Ketika Nabi Daud Bingung Cara Bersyukur kepada Allah
Kerendahan hati sangat dibutuhkan dalam bersyukur kepada Allah
Dalam kitab al-Zuhd, terdapat dua riwayat yang bercerita tentang Nabi Daud dan pertanyaannya kepada Allah tentang bagaimana caranya bersyukur. Berikut riwayatnya:
 
حدثنا عبد الله حدثني أبي حدثنا عبد الرحمن حدثنا جابر بن زيد عن المغيرة بن عيينة قال: قال داود عليه السلام يا رب هل بات أحد من خلقك الليلة أطول ذكرًا لك مني فأوحي الله عز وجل إليه نعم الضفدع وأنزل الله عليه: اعلموا آلَ دَاوُدَ شكرًا وقليل مِنْ عِبَادِيَ الشّكور (سورة سبأ: 13)
 
قال: يا رب كيف أطيق شكرك وأنت الذي تنعم عليّ ثم ترزقني علي النعمة ثم تزيدني نعمة نعمة فالنعم منك يا رب والشكر منك فكيف أطيق شكرك يا ربّ, قال: الآن عرفتني يا داود حق معرفتي
 
Abdullah bercerita, ayahku bercerita kepadaku, Abdurrahman bercerita, Jabir bin Zaid bercerita dari al-Mughirah bin ‘Uyainah, ia berkata:
 
Nabi Daud ‘alaihissalam berujar: “Wahai Tuhan, apakah ada salah satu makhluk-Mu yang banyak berdzikir kepada-Mu di malam hari melebihi aku?”
 
Kemudian Allah memberitahu Daud: “Ya, (ada), yaitu katak.” Dan Allah menurunkan (firman-Nya) kepada Daud (QS. Saba’: 13): “Bekerjalah hai keluarga Daud untuk bersyukur (kepada Allah). Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang berterima kasih.” 
 
Nabi Daud berkata: “Duh Tuhan, bagaimana mungkin aku mampu bersyukur kepada-Mu sementara Kau yang memberiku nikmat, kemudian Kau yang memberi rezeki kepadaku atas nikmat itu, kemudian Kau yang menambahiku nikmat demi nikmat. Karena (segala) nikmat berasal dari-Mu, wahai Tuhan, dan syukur berasal dari-Mu. Maka, bagaimana mungkin aku mampu bersyukur kepada-Mu, wahai Tuhan.”
 
Allah berfirman: “Sekarang kau telah mengenal-Ku, wahai Daud, benar-benar mengenal-Ku.” (Imam Ahmad bin Hanbal, al-Zuhd, Kairo: Dar al-Rayyan li al-Turats, 1992, h. 88-89)
 
عن أبي الجلد، عن مسلمة أَنَّ دَاوُدَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عليه وَسَلَّمَ قَالَ: إِلَهِيْ، كَيْفَ لِيْ أَنْ أَشْكُرَكَ، وَأَنَا لَا أَصِلُ إِلَى شُكْرِكَ إِلَّا بِنِعْمَتِكَ؟ فَأَوْحَى اللهُ إِلَيْهِ: يَا دَاوُدُ، أَلَسْتَ تَعْلَمُ أَنَّ الَّذِيْ بِكَ مِنَ النِّعَمِ مِنِّيْ؟ قَالَ: بَلَى، أَيْ رَبِّ، قَالَ: فَإِنِّيْ أَرْضَى بِذَلِكَ مِنْكَ شُكْرًا
 
Dari Abu al-Jald, dari Maslamah, sesungguhnya Nabi Daud shallallahu ‘alaihi wasallam berkata: “Tuhanku, bagaimana mungkin aku bisa bersyukur kepada-Mu, sementara aku tidak akan sampai bersyukur kepada-Mu kecuali dengan nikmat-Mu juga?”
 
Kemudian Allah memberitahu Daud: “Wahai Daud, bukankah kau tahu bahwa yang ada pada dirimu merupakan bagian dari nikmat-nikmat-Ku?”
 
Nabi Daud menjawab: “Benar, wahai Tuhanku.”
 
Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku telah meridhai syukurmu itu.” (Imam Ahmad bin Hanbal, al-Zuhd, Kairo: Dar al-Rayyan li al-Turats, 1992, h. 91-92)
 
****
 
Memiliki kesempatan bersyukur adalah nikmat, dan mensyukuri nikmat adalah nikmat. Begitulah gambaran sederhana dari riwayat di atas, bahwa segala sesuatu berasal dari Allah. Tidak ada satu pun di dunia ini yang tidak berasal dari-Nya. Namun, manusia kadang lalai dengan kemakhlukannya. Ia lupa bahwa dirinya makhluk yang diadakan oleh Allah, bukan ada dengan sendirinya. Ketika manusia melupakan kemakhlukannya, ia akan mudah dilalaikan oleh sesuatu. Untuk lebih jelasnya, simak uraian singkatnya berikut ini.
 
Riwayat di atas dimulai dengan Nabi Daud yang selalu terjaga sepanjang malam untuk berdzikir kepada Allah. Meski demikian, ia diingatkan bahwa ada makhluk lain yang dzikirnya lebih banyak darinya, yaitu katak. Kemudian Allah memerintahkan Daud dan keluarganya untuk memperbanyak syukur kepada-Nya.
 
Artinya, sebanyak apapun ibadah seseorang, harus dibarengi dengan syukur. Tanpa itu, ibadahnya dikhawatirkan hanya akan menghasilkan bibit takabur dan ujub. Ini menunjukkan bahwa bersyukur adalah pengingat akan kemakhlukan kita, bahwa kita harus berterima kasih dengan apapun yang Allah berikan kepada kita. Dengan melupakan terima kasih (syukur), kita akan terjebak dalam lingkaran ujub dan takabur. Itulah kenapa Allah menyuruh Daud dan keluarganya untuk bersyukur.
 
Di sisi lain, katak dalam riwayat di atas perlu kita pahami sebagai simbol pengingat, bahwa kita tidak lebih mulia dari siapapun, bahkan dengan makhluk Tuhan non-manusia. Simbol yang mengajarkan kita agar tidak mudah membandingkan amal ibadah kita dengan makhluk Tuhan lainnya. Karena perbandingan amal seringkali berujung pada anggapan mulia diri (takabbur/ujub) yang akan menjebak kita.
 
Inilah yang perlu kita hindari. Salah satu caranya dengan memperbanyak syukur kita kepada Allah. Pintu pembukanya adalah pemahaman bahwa sebanyak apapun syukur kita, tidak mungkin mendekati, apalagi menyamai nikmat yang diberikan Allah kepada kita. Seperti yang diungkapkan Nabi Daud ‘alaihissalam di atas, bahwa bersyukur sendiri adalah nikmat dari Tuhan, maka ‘bagaimana mungkin ia mampu bersyukur kepada Allah atas nikmat-nikmat-Nya itu’. 
 
Hal ini menunjukkan adanya ketidak-seimbangan antara anugerah yang diterima dan syukur yang dirasakan dan dipanjatkan oleh seseorang. Kebanyakan dari kita lalai akan kehadiran nikmat Allah. Kita lalai bahwa waktu adalah nikmat; sehat adalah nikmat; merasa adalah nikmat, dan semuanya adalah nikmat. Kelalaian ini sudah diperingatkan oleh Nabi Muhammad jauh-jauh hari, terutama soal nikmat sehat dan waktu luang. Beliau bersabda (HR. Imam al-Bukhari):
 
نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ
 
Ada dua nikmat yang kebanyakan manusia lalai; nikmat sehat dan nikmat waktu luang.” 
 
Kembali ke soal ketidak-seimbangan anugerah dan syukur. Untuk memahaminya, kita harus memperhatikan munajat indah Nabi Daud berikut ini:
 
إِلَهِيْ، لَوْ أَنَّ لِكُلِّ شَعْرَةٍ مِنِّيْ لِسَانَيْنِ، يُسَبِّحَانِ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ، وَالدَّهْرَ كُلَّهُ، مَا قَضَيْتُ حَقَّ نِعْمَةٍ
 
Ilahi, sungguh, andai saja setiap rambutku memiliki dua lidah yang selalu bertasbih siang dan malam, dan (bertasbih) setiap waktu, aku belum menunaikan satu pun hak nikmat (yang Kau berikan kepadaku).” (Imam Ahmad bin Hanbal, al-Zuhd, h. 88)
 
Artinya, bertasbih sepanjang hidup, dengan dibantu setiap helai rambut yang memiliki dua lidah, dan keduanya bertasbih siang-malam dan setiap saat, itu masih jauh dari cukup untuk memenuhi hak satu nikmat yang Allah berikan. Bayangkan saja, rambut manusia yang jumlahnya sukar dihitung, dikalikan dua (lidah), dan bertasbih sepanjang waktu sampai mati, masih tidak cukup untuk memenuhi hak satu nikmat dari Allah.
 
Karena itu, kerendahan hati (tawaddu’) sangat dibutuhkan dalam bersyukur kepada Allah. Kebingungan Nabi Daud dalam bersyukur menunjukkan kerendahan hatinya, bahwa tidak mungkin mensyukuri nikmat Tuhan dengan hitungan matematis, atau dengan menghitung amal ibadah yang dilakukannya. Sebab, bisa beribadah sendiri adalah nikmat, sehingga mustahil menghitung anugerah Allah dengan angka. Jika seseorang melakukan perhitungan itu, dan merasa dirinya sebagai orang yang banyak ibadahnya, bisa jadi ia akan kehilangan makna syukur.
 
Maka dari itu, dalam riwayat di atas, Allah menjawab kebingungan dan ketidak-mampuan Nabi Daud dengan mengatakan, “Sesungguhnya Aku telah meridhai syukurmu itu,” dan di riwayat lain, “Sekarang kau telah mengenal-Ku, wahai Daud, benar-benar mengenal-Ku.”
 
Pertanyaannya, pernahkah kita bersyukur dengan kerendahan hati?
 
Wallahu a’lam bish shawwab..
 
Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen
 
Share:

Baca Juga

Rabu 21 Agustus 2019 10:0 WIB
Saat Ibnu Hajar al-Asqalani Digugat karena Kekayaannya
Saat Ibnu Hajar al-Asqalani Digugat karena Kekayaannya
Keimanan dan kekayaan adalah dua hal yang berbeda, meski keduanya bisa saling mempengaruhi. (Ilustrasi: ebctv.net)
Ibnu Hajar al-Asqalani adalah ulama kenamaan pada masanya. Ibnu hajar al-Asqalani termasuk salah satu ulama yang mendapat sebutan “al-Hafidh”, sebuah gelar yang diberikan kepada ulama ahli hadits, dengan syarat mampu menghafal 100 ribu hadits lebih, lengkap dengan rawi, matan, asbabul wurud, serta rijalul haditsnya.
 
Tidak hanya itu, Ibnu Hajar al-Asqalani yang ahli hadits ini juga kaya raya. Pada masa itu, ketika akan berkunjung ke suatu daerah, ia menunggang kuda yang paling gagah. Di punggung kudanya terdapat kain lembut menyelimutinya. Sungguh, kuda itu layaknya mobil super mewah di masa kini. 
 
Hingga suatu ketika di tengah jalan. Ada seorang non-Muslim nan fakir miskin memandang sinis al-Asqalani yang sedang  lewat dengan kuda gagahnya. Tiba-tiba ia berujar dengan suara meninggi,
 
"Wahai kisanak, sesungguhnya siapakah yang bergelar pembohong, engkau atau Nabimu?"
 
Tiba-tiba saja orang itu melontarkan pertanyaan nyinyir nan  menyakitkan hati. Padahal, Ibnu Hajar merasa pernah melukai si non-Muslim. Lantas, gerangan apakah yang membuatnya seperti banteng yang lepas dari kendali, menyeruduk penuh emosi?
 
"Apa maksudmu?" al-Asqalani menimpali keheranan.
 
"Ya, bukankah nabimu pernah bilang bahwa dunia itu adalah penjara bagi orang yang mengimaninya dan menjadi surga bagi orang yang ingkar terhadapnya." non-Muslim pun memngutarakan argumentasinya.
 
Oh ternyata, ia menggugat salah satu hadits Nabi yang berbunyi:
 
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ  قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : الدُّنْيَا سِجْنُ الْمُؤْمِنِ وَجَنَّةُ الْكَافِرِ. رواه مسلم.
 
Dari Abu Hurairah  radliallahu 'anhu  ia berkata, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda, “Dunia adalah penjara orang yang beriman, dan surganya orang kafir” (HR Muslim).
 
Seketika, Ibnu Hajar al-Asqalani terkekeh sambil menjawab,
 
"Kau memandang kehidupanku begitu indahnya. Memilki harta melimpah nan kaya raya, tungganganku kuda tergagah seantero kota, tak hanya itu, aku pun Muslim pula. Sungguh kenikmatan yang tiada bandingannya."
 
"Sedang engkau, kau tak beriman pada nabiku. Hidupmu pun serba kurang tak menentu. Sungguh, mungkin bagimu, hal itu sudah cukup pilu."
 
"Latas, adakah yang keliru dengan sabda nabiku?"
 
"Ketahuilah, kehidupanku yang engkau lihat senyaman ini, sungguh jika dibanding dengan nikmat surga nanti, adalah layaknya penjara dunia yang disabdakan nabi. Sedang hidupmu yang sudah kau rasa pilu di dunia ini sudah merupakan gambaran surgamu di akhirat nanti. Tidak merasakan panasnya api neraka di dunia ini, sudah merupakan bentuk nikmat surga dunia bagi engkau dikemudian hari nanti," terang al-Asqalani sambil berlalu, meninggalkan non-Muslim yang masih saja menggerutu.
 
Pernyataan Ibnu Hajar al-Asqalani tersebut seolah hendak menjelaskan bahwa tak ada larangan menjadi kaya dalam Islam. Hadits “dunia itu penjara orang mukmin” hanyalah gambaran minimal tentang kenikmatan yang bakal diterima kelak. Status mukmin dan kaya adalah dua hal yang berbeda meskipun keduanya bisa saling mempengaruhi. Bagi orang alim yang zuhud seperti Ibnu Hajar al-Asqalani, kekayaan harta tak lebih dari sekadar alat: tempatnya hanya di genggaman tangan, tak sampai menghujam ke dalam hati.
 
(Ulin Nuha Karim)
 
 
Dikisahkan oleh KH. Arifin Fanani, Pengasuh Ponpes. Ma'had Ulumis Syari'ah Yambu'ul Quran (MUS-YQ) Kudus dalam tausiahnya pada momen Reuni Alumni Angkatan Tahun 2007 di Brabo, Tanggungharjo, Grobogan, Jawa Tengah.
 
 
Sabtu 17 Agustus 2019 20:0 WIB
Ketika Abu Bakar ash-Shiddiq Ditegur Allah
Ketika Abu Bakar ash-Shiddiq Ditegur Allah
Ilustrasi
Riwayat ini ditemukan dalam kitab Tafsîr al-Qur’ân al-‘Adhîm-nya Imam Ibnu Katsir, tepatnya ketika menjelaskan ayat 22 Surat An-Nur. Imam Ibnu Katsir merujuk pada asbabun nuzûl (latar sejarah turunnya) ayat tersebut. Allah berfirman (QS. An-Nur: 22):
 
وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۖ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا ۗ أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
 
“Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” 
 
Dalam Tafsîr Ibnu Katsîr, ayat di atas diturunkan karena sumpah yang diucapkan Sayyidina Abu Bakr ash-Shiddiq. Ketika itu, ia bersumpah untuk menghentikan bantuan nafkah kepada seorang kerabatnya karena terlibat menyebarkan berita bohong (hadîtsul ifki) tentang Sayyidah ‘Aisyah. Berikut riwayatnya:
 
وهذه الآية نزلت في الصديق-رضي الله عنه-حين حلف ألا ينفع مسطح بن أثاثة بنافعة بعدما قال في عائشة ما قال، كما تقدم في الحديث فلما أنزل الله براءة أم المؤمنين عائشة، وطابت النفوس المؤمنة واستقرت، وتاب الله على من كان تكلم من المؤمنين في ذلك، وأقيم الحد على من أقيم عليه-شرع تبارك وتعالى-وله الفضل والمنة-يعطف الصديق على قريبه ونسيبه، وهو مسطح بن أثاثة، فإنه كان ابن خالة الصديق، وكان مسكينا لا مال له إلا ما ينفق عليه أبو بكر-رضي الله عنه-وكان من المهاجرين في سبيل الله، وقد ولق ولقة تاب الله عليه منها، وضرب الحد عليها. وكان الصديق-رضي الله عنه-معروفا بالمعروف، له الفضل والأيادي على الأقارب والأجانب، فلما نزلت هذه الآية إلى قوله: (ألا تحبون أن يغفر الله لكم والله غفور رحيم) أي: فإن الجزاء من جنس العمل، فكما تغفر عن المذنب إليك نغفر لك، وكما تصفح نصفح عنك. فعند ذلك قال الصديق: بلى، والله إنا نحب-يا ربنا-أن تغفر لنا. ثم رجع إلى مسطح ما كان يصله من النفقة، وقال: والله لا أنزعها منه أبدا، في مقابلة ما كان قال: والله لا أنفعه بنافعة أبدا، فلهذا كان الصديق هو الصديق [رضي الله عنه وعن بنته]
 
Terjemah bebasnya seperti ini:
 
Ayat ini (QS. An-Nur: 22) diturunkan sebab (Sayyidina Abu Bakr) ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu. Ketika itu ia bersumpah tidak akan memberi bantuan (nafkah lagi) kepada Misthah bin Utsatsah setelah ia (ikut) berkata (menyebarkan berita) tentang ‘Aisyah, sebagaimana yang diceritakan sebelumnya (lihat An-Nur: 11). Ketika Allah menunjukkan ketidak-bersalahan (kesucian) ummul mu’minin (Sayyidah) ‘Aisyah. Ia (Aisyah) merasa sangat senang dan tenteram. Allah pun mengampuni orang-orang mukmin yang ikut berkomentar (menyebarkan berita) tentang (Sayyidah Aisyah), dan menetapkan hukum dera terhadap yang layak menerimanya.
 
(Sayyidina) Abu Bakr ash-Shiddiq memiliki kelebihan (harta) dan rezeki. Ia bersimpati kepada keluarga dan kerabatnya. (Salah satunya) adalah Misthah bin ‘Utsatsah. Ia adalah anak dari bibi (Sayyidina Abu Bakr) ash-Shiddiq. Ia orang miskin, tidak memiliki harta (sedikit pun) kecuali apa yang diberikan (Sayyidina) Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu kepadanya. Ia termasuk kaum muhajirin fi sabîlillah. Allah mengampuni Misthah dari perbuatannya, dan ia didera karena perbuatannya itu.
 
(Sayyidina) Abu Bakr ash-Shiddiq dikenal sebagai orang mulia dan dermawan terhadap para kerabatnya dan orang lain (bukan kerabat). Ketika ayat ini turun sampai kalimat (QS. An-Nur: 22): “allâ tuhibbûna an yaghfirallahu lakum” (Apakah kalian tidak ingin bahwa Allah mengampuni kalian?)
 
Maksudnya, karena sesungguhnya balasan (pahala) sesuai dengan jenis amal (yang dilakukannya), sebagaimana kau mengampuni dosa orang yang bersalah kepadamu, maka Allah pun mengampuni dosa-dosamu; sebagaimana kau memaafkan (kesalahan orang lain), maka Allah pun memaafkan (kesalahan)mu juga.
 
Seketika itu juga (Sayyidina Abu Bakr) ash-Shiddiq berkata: “Benar. Demi Allah, sungguh kami suka, wahai Tuhan kami, bila Engkau mengampuni kami.” Kemudian ia kembali memberi bantuan nafkah kapada Misthah (seperti dulu) sembari berujar: “Demi Allah, aku tidak akan mencabut (bantuanku lagi) selama-lamanya,” sebagai pengimbang perkataannya yang lalu, (yaitu ucapan): “Demi Allah, aku tidak akan memberinya bantuan lagi selama-lamanya.” Karena itulah ia, (Abu Bakr) ash-Shiddiq adalah ash-Shiddiq (orang yang sangat terpercaya). Semoga Allah meridhainya dan puterinya (Imam Ibnu Katsir, Tafsîr al-Qur’ân al-‘Adhîm, Riyad: Dar Thayyibah, 1999, juz 6, h. 31).
 
Dari riwayat di atas, kita bisa mengambil dua poin penting. Pertama, pelajaran bahwa sebesar apa pun kesalahan seseorang, memaafkan jauh lebih baik daripada menyimpan dendam. Orang yang memaafkan, akan mendapatkan peluang dimaafkan lebih besar dari sesamanya ketika ia berbuat salah. Karena itu Allah mengajukan pertanyaan (QS. An-Nur: 22): “Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu?” 
 
Pertanyaan ini dijelaskan secara berkait dalam tafsir Ibnu Katsir di atas, yaitu: “kau mengampuni dosa orang yang bersalah kepadamu, maka Allah pun mengampuni dosa-dosamu; sebagaimana kau memaafkan (kesalahan orang lain), maka Allah pun memaafkan (kesalahan)mu juga.” Di sini kita bisa melihat kesinambungan. 
 
Penjelasannya begini, bagi orang yang beriman, tidak ada seorang pun yang tidak suka mendapatkan ampunan Allah. Semua orang mengharapkan ampunan-Nya. Artinya kita telah mengalami sendiri perasaan itu, hanya saja mungkin hati kita masih kurang tajam dalam merasa. Karena seharusnya orang yang pernah mengalami tahu bagaimana susahnya memendam rasa bersalah; tahu bagaimana beratnya penantian dimaafkan. Apalagi jika orang tersebut benar-benar merasa bersalah dan meminta maaf seperti kasus Misthah bin Utsatsah di atas.
 
Karena itu, Allah mengajukan pertanyaan tersebut. Berhubung Sayyidina Abu Bakr ash-Shiddiq memiliki keluasan perasaan dan kecerdasan hati, ia langsung paham maksud ayat tersebut. Ia mencabut sumpahnya dan kembali memberi bantuan nafkah untuk Misthah bin Utsatsah. Padahal kesalahan yang dilakukan Misthah bukan kesalahan biasa. Ia ikut menyebarkan fitnah tentang Sayyidah Aisyah, puteri kesayangan Abu Bakr ash-Shiddiq. 
 
Kekecewaan Sayyidina Abu Bakr ash-Shiddiq tentu dapat dipahami, karena orang yang selama ini dibantunya ikut terlibat dalam penyebaran fitnah keji atas puterinya, apalagi Misthah adalah kerabatnya, anak bibinya (sepepunya). Meski demikian, dengan kelapangan hati ia mencabut sumpahnya setelah mendengar firman Allah. 
 
Ini menunjukkan bahwa semua orang memiliki hak yang sama untuk dimaafkan, sebagaimana setiap orang punya keinginan diampuni segala dosanya oleh Allah. Akan sangat tidak adil jika orang yang merindukan pengampunan Tuhan, menutup diri untuk memaafkan kesalahan orang lain. Itu artinya ia telah gagal mengaplikasikan pengalaman nyatanya (hasrat diampuni) ke dalam dirinya. Padahal dalam hasrat itu terdapat pelajaran yang sangat besar. Singkatnya, keinginan diampuni harus berbanding lurus dengan keinginan mengampuni.
 
Kedua, semarah apa pun seseorang, jangan sampai kemarahan tersebut menghalanginya membantu orang yang membutuhkan. Karena itu Allah berfirman (QS. An-Nur: 22): “Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat(nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada.”
 
Artinya, dalam konteks membantu orang lain, Allah menghendaki kita untuk melihat keadaannya (miskin/kurang mampu). Jangan melihat mereka dari kesalahan yang mereka perbuat kepada kita. Bahkan Allah memerintahkan kita untuk berlapang dada memaafkan mereka. Inilah yang kemudian ditampilkan Sayyidina Abu Bakr ash-Shiddiq hingga ia berjanji tidak akan menghentikan bantuannya lagi selama-lamanya. Maka, pantas saja di akhir riwayat dikatakan, “fa lihadza kâna al-shiddîq huwa al-shiddîq” (karena inilah Abu Bakr ash-Shiddiq adalah ash-Shiddiq—orang yang sangat terpercaya), yaitu orang yang selalu menjalankan apa yang dikatakannya. 
 
Wallahu a’lam bish shawwab...
 
 
Muhammad Afiq Zahara, alumni PP. Darussa’adah, Bulus, Kritig, Petanahan, Kebumen.
 
Kamis 15 Agustus 2019 16:0 WIB
Balada 10 Tahun Beramal Tanpa Ilmu
Balada 10 Tahun Beramal Tanpa Ilmu
Ilustrasi
Termaktub kisah dalam kitab Nihâyatul ‘Izzi wa Syarâf karya Abuya Sayyid Muhammad bin Alwi al-Maliki al-Hasani bahwa suatu ketika ada seorang ayah yang menasihati kedua anaknya,
 
"Wahai kedua anakku, kini engkau telah beranjak dewasa. Namun, dirimu sama sekali belum melihat dunia luar. Maka dari itu berkelanalah, wahai putraku, hingga engkau mendapatkan pengalaman yang bermanfaat bagi kehidupanmu kelak."
 
Kedua putra tersebut lantas bergegas untuk mempersiapkan pengembaraanya. Setelah berpamit dengan  ayah mereka, keduanya berpisah di ujung jalan desa. Ya, mereka tidak mengembara bersama. Mereka lebih memilih berpisah, menentukan destinasi sesuai kehendak hati. 
 
Kini lega sudah hati sang ayah meski awalnya agak berberat hati harus terpisah dengan kedua buah hati. Namun baginya lebih penting melepaskan anaknya untuk berkelana mengarungi samudera kehidupan luar sana yang tentu bermanfaat kelak bagi mereka.
 
Tak terasa sepuluh tahun berlalu. Sesuai waktu yang telah disepakati, mereka bersama-sama kembali ke hadirat sang ayah yang telah menanti. Setelah melepas rindu dan berbasa-basi, sang ayah pun mulai menyodorkan pertanyaan inti,
 
"Wahai putraku yang kusayangi. Apakah yang engkau dapat selama satu dekade ini?" tanya sang ayah penuh tatapan dalam.
 
Salah satu dari mereka mulai angkat bicara,
 
"Wahai ayah yang sangat hamba hormati. Semenjak langkah kakiku tak terlihat oleh pandanganmu. Hamba memutuskan untuk pergi belajar ke pesantren kepada seorang guru. Alhamdulillah, selama itu hamba berhasil meringkas beberapa pelajaran yang telah diajarkan. Ini ayahanda," terang sang anak sambil menyerahkan beberapa tumpuk buku ringkasannya.
 
"Maha suci Allah yang telah menuntunmu ke jalan ilmu, wahai putraku. Semoga ilmumu bermanfaat kelak bagi pribadimu, keluarga dan masyarakat di sekitarmu,"  doa sang ayah.
 
"Lantas, bagaimana dengan dikau wahai putraku?" tanya ayah kepada anak yang satunya.
 
"Wahai ayahku, selama sepuluh tahun ini, aku memutuskan untuk tahannus, menyepi beribadah kepada Allah di sebuah goa. Alhamdulillah, baru berselang tiga hari Allah telah memberiku anugerah yang tak terkira."
 
"Apa itu wahai anakku?" Belum sampai anaknya selesai menjelaskan, sang ayah terburu memotong penjelasan anaknya akibat keingintahuan yang begitu mendalam. 
 
"Ya, baru saja tiga hari aku berdiam diri di gua itu. Tiba-tiba ada seekor kadal emas yang berkilauan sedang berdiam diri di hadapanku. Ia begitu indah nan menarik pandanganku. Besar firasatku bahwa ini adalah karunia yang Allah berikan kepadaku."
 
"Aku lantas mengambilnya. Namun, ku pikir rasanya aku akan kerepotan jika harus memeliharanya hidup-hidup. Sedangkan, niatku bertapa di dalam gua adalah agar aku dapat khusyuk beribadah kepada Allah ta'ala semata."
 
"Akhirnya, aku awetkan saja kadal emas itu. Setelah aku menghilangkan nyawanya, lantas aku jemur bangkai kadal itu hingga mengering dan tak berbau. Setelah itu kutali ujung tubuhnya dengan kalung yang kini terlilit di leherku. Ini dia ayah," terang anak satu itu sambil menunjukkan kalung yang bergelantung di lehernya.
 
"Astaghfirullah…." seru sang ayah.
 
Alih-alih sang ayah terpukau bangga akibat pencapaiannya selama mengembara. Sang ayah justru bermuram durja sambil memegang kepala. Anaknya begitu bingung tiada tara. Adakah yang salah dengan 'kisah hebat' yang dialaminya. Ia pun segera bertanya pada ayahnya,
 
"Apakah yang membuatmu bersedih, wahai ayahanda?"
 
"Bagaimana aku tidak kecewa wahai putraku. Apakah engkau tidak tahu, bahwa sesungguhnya bangkai itu najis hukumnya. Sedang engkau, selama pertapaanmu di goa sana, dengan bangga mengalungkan barang najis itu dan mengira bahwa itu adalah karunia dari Allah ta'ala,"  sang ayah begitu terpukul.
 
"Lantas bagaimanakah ibadahku sang ayah? Kukira dengan menyepi dan beribadah saja. Allah akan memberiku karunia yang luar biasa," kaget sang anak, cemas tak karuan.
 
"Ketahuailah wahai anakku. Wajib bagimu untuk mengganti seluruh ibadah shalat yang engkau lakukan setelah engkau menggunakan kalung itu, selama sepuluh tahun ini. Karena tidaklah sah ibadah seseorang ketika ia membawa najis dalam ibadahnya," terang sang ayah dengan wajah yang penuh iba.
 
"Dan ketahuilah satu hal lagi anakku. Berpindahlah engkau ke jalan ilmu terlebih dahulu, sebelum engkau mengarungi sisi kehidupan yang lainnya di kemudian kelak. Karena, sebaik-baiknya bekal kehidupan adalah ilmu bermanfaat yang juga diamalkan," pesan sang ayah di akhir perbincangan, sedang sang anak pun tertunduk malu sembari sesenggukan menahan sesal nan malu.
 
Memang ilmu merupakan bekal pertama dan utama dalam menjalani kehidupan. Bahkan sering sekali ulama salaf menyitir sebuah maqalah Arab dalam menggambarkan pentingnya ilmu:
 
فان فقيها عالما متورعا أشد على الشيطان من ألف عابد
 
“Sesungguhnya seorang faqih (ahli ilmu fiqih) nan berhati-hati itu lebih sulit bagi setan untuk menggodanya dibandingkan dengan 1000 hamba yang rajin beribadah.”

Wallahu a'lam.
 
(Ulin Nuha Karim)
 
 
Dikisahkan oleh Pengasuh Pesantren SIrojuth Tholibin Brabo, Grobogan, Jawa Tengah dalam salah satu momen tausiah.