IMG-LOGO
Trending Now:
Ilmu Tauhid

Tiga Siasat Nabi Ibrahim AS dalam Bela Tauhid

Sabtu 10 November 2018 7:0 WIB
Share:
Tiga Siasat Nabi Ibrahim AS dalam Bela Tauhid
Perjalanan dan perjuangan dakwah para nabi selalu menarik untuk disimak dan dijadikan pelajaran. Begitu pun dengan perjalanan dakwah Nabi Ibrahim AS. Setiap langkah perjuangannya selalu meninggalkan cerita unik dan pesan mendalam yang tak lekang dimakan zaman. Salah satunya adalah cerita tentang tiga siasat yang pernah dilakukannya demi membela agama Allah yang didakwahkannya.

Pertama, siasatnya saat hendak menghancurkan berhala kaumnya, sebagaimana yang dikisahkan dalam Al-Quran, “Demi Allah, sesungguhnya aku akan melakukan tipu daya terhadap berhala-berhalamu sesudah kamu pergi meninggalkannya,” (Surat Al-Anbiya ayat 57). Dalam menjalankan siasat itu, ia memilih berada di rumah dan mengaku sakit begitu diajak kaumnya keluar ke tempat peribadatan mereka yang penuh dengan berhala. Pengakuan itu pun diabadikan Al-Quran, “Kemudian ia berkata, ‘Sesungguhnya aku sakit,’” (Surat As-Shaffat ayat 89).

Menurut Al-Qusthulani dalam Irsyâdus Sârî Syarh Shahîhil Bukhari ([Mesir, Al-Mathba‘ah Al-Kubra Al-Amiriyyah: 1324 H],  jilid V, halaman 347), yang dimaksud “Aku sakit” dalam pernyataan Nabi Ibrahim AS di atas bukan sakit secara fisik, melainkan sakit batin karena melihat kaumnya yang terus bercokol dalam kekufuran dan kesyirikan.

Mungkin pula pernyataannya itu memiliki makna waktu mendatang sehingga bisa dimaknai “Aku akan sakit” sesuai dengan bentuk ungkapan Arabnya, innî saqîm, yang menggunakan bentuk ism fail. Sama halnya dengan makna hadits, “Annaka mayyitun” maksudnya adalah, “Engkau akan mati.”

Berbeda dengan itu, Sufyan menafsirkan istilah saqim dengan ‘tha‘un’ sehingga mengetahui ada orang yang terkena tha‘un, mereka langsung pergi karena takut menular. Ulama lain menegaskan, kendati memang berbeda dengan situasi yang sebenarnya, namun sebagai sebuah siasat, pernyataan itu tetap dibenarkan, bahkan diperlukan untuk menolak fitnah yang besar.

Bagaimana tak menjadi fitnah? Jika keluar bersama mereka, bukan mustahil Nabi dianggap mendukung aktivitas penyembahan berhala. Namun yang jelas, Nabi Ibrahim AS sebelumnya telah memiliki rencana untuk menghabiskan berhala mereka. Hanya saja ia memerlukan waktu yang tepat untuk mengeksekusinya.

Kedua, siasatnya menjawab pertanyaan kaumnya yang menuding dirinya telah menghancurkan berhala. Alih-alih menjawab sesuai keinginan mereka, ia malah menuduh bahwa yang menghancurkan berhala-berhala itu adalah berhala paling besar.

Konon, berhala mereka saat itu berjumlah sebanyak 72 berhala. Sebagian ada yang terbuat dari emas, ada yang terbuat dari perak, ada pula yang terbuat dari besi, timah, batu, dan kayu. Semuanya dihancurkan oleh Nabi Ibrahim AS kecuali yang paling besar yang terbuat dari emas dicampur batu permata dan matanya terbuat dari batu yaqut.

Setelah menghancurkan berhala-berhala kecil, ia lantas meletakkan kapak di leher berhala paling besar tersebut. Harapannya, agar di saat kembali, mereka bertanya-tanya, “Siapa sebenarnya yang menghancurkan berhala-berhala ini. Mengapa engkau (berhala besar) tidak apa-apa dengan kapak bergantung di lehermu.”

Benar, begitu kembali ke tempat berhala mereka melihat semua berhala itu telah porak-poranda kecuali satu berhala besar. Akhirnya, mereka curiga bahwa Nabi Ibrahim itu yang menghancurkannya. Sebab, hanya Nabi Ibrahim satu-satunya orang yang membenci aktivitas mereka saat itu.

Perbincangan itu dicatat dalam Al-Quran, “Mereka bertanya, ‘Apakah kamu, yang melakukan perbuatan ini terhadap tuhan-tuhan kami, hai Ibrahim?’ Ibrahim menjawab, ‘Sebenarnya patung yang besar itulah yang melakukannya, maka tanyakanlah kepada berhala itu, jika mereka dapat berbicara,’ (Surat Al-Anbiya ayat 62-63).

Kendati, apa yang dikatakan Nabi berbeda dengan yang diinginkan para penanya, tetapi sesungguhnya ia ingin menunjukkan kepada mereka bahwa berhala yang selama ini disembah tak bisa apa-apa. Buktinya, begitu berhala besar dituding sebagai penghancur berhala kecil di sekitarnya, mereka pun tak percaya. Di situlah Nabi Ibrahim ingin menunjukkan kebodohan mereka.

Al-Qusthulani menjelaskan, meski Nabi Ibrahim mengaku sebenarnya bahwa pada hakikatnya yang menghancurkan berhala itu adalah Allah, mereka juga tak mungkin percaya, sebab mereka adalah kaum yang kufur. Oleh karenanya, ketika tindak penghancuran itu disandarkan kepada berhala besar, bukanlah sebuah kebohongan, melainkan sebagai ejekan guna memperlihatkan kedangkalan dan kesesatan pikiran mereka. Di sini tampak kekuatan logika dan retorika Nabi Ibrahim AS.

Ketiga, siasatnya kepada utusan Raja Shaduq yang menginginkan istrinya yang cantik Sarah. Nabi Ibrahim AS mengaku, “Dia adalah saudara perempuanku.” Tujuannya agar dirinya selamat dari kekejaman sang raja.

Sebelumnya, Nabi Ibrahim menyampaikan kepada istrinya, “Wahai Sarah, tidak ada lagi yang beriman di muka bumi selain aku dan engkau. Ketika sang raja bertanya kepadaku tentangmu, ‘Siapakah wanita itu?’ Aku menjawab, ‘Dia adalah saudara perempuanku. Aku berharap engkau pun tidak mendustaiku.’”

Walhasil, yang dimaksud saudara di sana adalah saudara seakidah atau saudara seagama karena memang tidak ada orang yang beriman di muka bumi saat itu kecuali mereka berdua.  

Meskipun Nabi Ibrahim memaknai ungkapan “Sarah adalah saudariku” sebagai saudara seiman, kemudian memaknai ungkapan “Aku sakit” sebagai sakit batin melihat kemusyrikan dan kekufuran kaumnya, serta memaknai ungkapan “Sebenarnya patung yang besar itu yang menghancurkannya,” sebagai siasat guna memperlihatkan kebodohan mereka. Tetapi pada hari Kiamat Nabi Ibrahim akan meminta maaf kepada umat manusia karena tidak bisa memberikan syafaat atau bantuan terhadap mereka untuk segera diadili di pengadilan Allah. Ia mengaku ketiganya sebagai siasat dalam bentuk retorika yang pernah diperbuatnya. (Lihat Umar Sulaiman, Shahîh al-Qashash al-Nabawi, [Darun Nafais: 2007], halaman 53).

Namun, perlu ditekankan bahwa pengakuan itu sama sekali tak memberikan pemahaman bahwa beliau berbohong. Sebab, sungguh mustahil seorang nabi berbohong. Apa yang dilakukannya semata strategi demi membela agama Allah, menegakkan agama tauhid, dan memperlihatkan kesesatan kaumnya.

Adapun pengakuannya pada hari Kiamat, “Aku telah berbuat tiga kebohongan,” semata lahir dari kerendahan hati, kepasrahan sebagai hamba, dan ketakutannya yang sangat besar terhadap murka Allah. Sebab, di mata syariat sendiri dan juga di mata Allah, ketiganya bukanlah sebagai kekeliruan. Hal itu telah ditegaskan sendiri oleh Rasulullah saw. dalam hadisnya.  

مَا مِنْهَا كَذِبَةٌ إِلاَّ مَا حَلَّ بِهَا عَنْ دِينِ اللَّهِ

Artinya, Tidak satu pun di antara kebohongan itu kecuali demi membela agama Allah,” (HR At-Tirmidzi, nomor 3148).

Demikianlah strategi menarik dan siasat unik yang dijalankan Nabi Ibrahim demi membela agama Allah, menunjukkan kesesatan kaumnya, dan membela keselamatan dirinya.

Adapun pelajaran penting yang dapat kita petik darinya adalah tatkala tiga siasat yang dibenarkan syariat saja diakui Nabi Ibrahim—dengan kerendahan dan ketakutannya—sebagai kebohongan, lantas bagaimana dengan kebohongan murni yang sengaja diproduksi dan disebarkan demi kepentingan pribadi dan golongan yang sama sekali tak dibenarkan oleh kaca mata apa pun? Wallahu a’lam. (M Tatam Wijaya)
Share:
Kamis 8 November 2018 15:30 WIB
Menjawab Trilemma Epicurus, Tiga Pertanyaan Dilematis dari Ateis
Menjawab Trilemma Epicurus, Tiga Pertanyaan Dilematis dari Ateis
Sejak dulu, para Ateis atau pengingkar keberadaan Tuhan selalu berusaha membuat kaum beragama kebingungan dan ragu akan keberadaan Tuhan. Mereka meminta bukti keberadaan Tuhan, meminta untuk memperlihatkan wujud Tuhan dan aneka permintaan lain yang memang dibuat supaya orang yang ditanya kesulitan menjawabnya sehingga dia ragu. Namun kebanyakan pertanyaan atau permintaan mereka mudah untuk dijawab. Bukti adanya Tuhan dapat dilihat dalam keberadaan alam semesta yang begitu luar biasa dan dalam sebuah sistem yang rumit. Tak mungkin hal seperti itu ada dengan sendirinya tanpa ada yang merancang. Demikian juga ketidakmampuan manusia melihat Tuhan bukan berarti dapat disimpulkan bahwa Tuhan itu tak ada sebab banyak hal yang secara pasti dapat disebut ada meskipun kita tak bisa melihatnya.

Di antara pertanyaan yang barangkali agak sulit dijawab oleh kebanyakan orang adalah rangkaian pertanyaan yang dikenal sebagai Trilemma Epicurus. Trilemma Epicurus adalah tiga gugatan yang dirancang sedemikian rupa untuk membuat orang yang ditanya merasa serba salah atau berada dalam dilema. Tiga pertanyaan itu adalah :
 
• Apakah Tuhan mau, tapi tidak mampu melenyapkan kejahatan (evil)? Kalau ya, berarti Dia tidak Maha-Kuasa. 
• Apakah Tuhan mampu, tapi tidak mau melenyapkan kejahatan? Kalau ya, berarti Dia tidak Maha-Pengasih.
• Jika Tuhan mampu dan mau melenyapkan kejahatan, mengapa masih ada keja-hatan sampai sekarang? Dan, jika Tuhan tidak mampu dan tidak mau melenyap-kan kejahatan, kenapa masih disebut Tuhan?
 
Itulah tiga dilema yang menjadi argumen para ateis untuk menyerang orang yang beragama. Mereka mengajukan pertanyaan semacam itu sebab tak memahami sifat kesempurnaan Tuhan.  Bila kita memahami sifat Kemahakuasaan (Qudrah) dan Kehendak Bebas (Irâdah) Allah, maka pertanyaan mereka itu mudah sekali dijawab. Sifat Kemahakuasaan Tuhan meniscayakan kekuasaan yang tak terbatas bagi Tuhan. Bila sosok yang dipertuhankan masih mempunyai batasan bagi kekuasaan/kemampuannya atau perlu kompromi dengan pihak lain atau merasa berat untuk melakukan sesuatu, maka pasti sosok itu bukan Tuhan sejati. Demikian juga dengan sifat Kehendak Bebas yang meniscayakan adanya kehendak yang tak terbatas oleh apa pun jua sehingga tak perlu melakukan kompromi atau penyesuaian dengan pihak maupun.

Dengan memahami konsep ini, maka jawaban Trilemma Epicurus di atas akan mudah terpecahkan, yakni sebagai berikut:
 
• Apakah Tuhan mau, tapi tidak mampu melenyapkan kejahatan (evil)? Tuhan sangat mampu melakukan hal itu sebab kemampuan Tuhan memang tak terbatas. Hanya saja memang Tuhan membiarkan kejahatan tetap ada untuk tujuan tertentu. Bahkan bukan hanya membiarkan, kejahatan atau segala musibah adalah justru ciptaan Tuhan itu sendiri.

• Kalau mampu tapi tak mau melenyapkannya berarti Tuhan tidak Maha-Pengasih? Tuhan punya kehendak mutlak yang tak terbatas. Kehendak Tuhan tak bisa diatur-atur manusia. Terserah Tuhan mau mengasihi siapa dan mau mencelakakan siapa. Sifar Pengasih sendiri bukanlah sifat yang wajib bagi sosok Tuhan. Tuhan bebas sebebas-bebasnya untuk mengasihi siapa yang dikehendakinya dan menghukum siapa yang dikehendaki. Meski demikian, Dia tetaplah Tuhan. 

Bila Tuhan “wajib” untuk mengasihi semua orang, maka berarti kekuasaan dan kehendak-Nya tidaklah bebas sebab masih diatur-atur oleh pihak yang mewajibkan itu. Jadi, justru penanya yang berusaha mengesankan bahwa Tuhan wajib mengasihi seluruh manusia itulah yang mendegradasi kemuliaan Tuhan.

• Jika Tuhan mampu dan mau melenyapkan kejahatan, mengapa masih ada keja-hatan sampai sekarang? Pertanyaan ini tidak relevan sebab mau tidaknya Tuhan melakukan hal itu adalah hak prerogatifnya sebagai Tuhan. Manusia tak bisa mengatur Tuhan harus melenyapkan kejahatan. Terserah Tuhan mau menciptakan Iblis, kejahatan, penyakit, kematian atau kecelakaan sebagai ujian bagi para hambanya. 

Keberadaan semua yang jahat dan tidak enak itu bukan karena Tuhan tak mampu menghilangkannya tetapi karena Dia menggunakan hak prerogatifnya untuk berbuat apa pun yang Ia mau. Pada akhirnya, yang sabar dan lulus ujian tetap akan mendapat balasan yang terbaik di Surga kelak. Kasih sayang Tuhan tak hanya bisa diukur di dunia tetapi juga nanti di akhirat. Boleh jadi Tuhan membuat seseorang sengsara di dunia, tetapi memuliakannya nanti di akhirat.

• Jika Tuhan tidak mampu dan tidak mau melenyapkan kejahatan, kenapa masih disebut Tuhan? Pertanyaan ini gugur dengan sendirinya sebab status ketuhanan tak bergantung pada adanya kejahatan. Tuhan bebas menciptakan kejahatan atau kebaikan dan meski begitu Ia tetap Tuhan. Demikian juga yang bukan Tuhan, tetap tak akan menjadi Tuhan hanya gara-gara dia melenyapkan kejahatan.

Wallahu a'lam.


Abdul Wahab Ahmad, Wakil Katib PCNU Jember dan Peneliti di Aswaja Center Jember.

Selasa 6 November 2018 21:45 WIB
Sikap Umat Islam atas Pertikaian Sahabat Rasulullah SAW
Sikap Umat Islam atas Pertikaian Sahabat Rasulullah SAW
Pertikaian di kalangan sahabat Rasulullah SAW terjadi untuk pertama kali ketika Rasul wafat. Pertikaian terjadi ketika mereka membahas siapa yang berhak mengambil tongkat estafet kepemimpinan setelah Rasulullah SAW wafat.

Guru besar Ahlussunnah wal Jamaah Syekh Abul Hasan Al-Asy‘ari menyebut pertikaian pertama yang terjadi di tengah umat Islam sepeninggal Rasulullah SAW. Pertikaian ini dipicu oleh persoalan politik.

واول ما حدث من الاختلاف بين المسلمين بعد نبيهم صلى الله عليه و سلم اختلافهم في الإمامة وذلك أن رسول الله صلى الله عليه و سلم لما قبضه الله عز و جل ونقله إلى جنته ودار كرامته

Artinya, “Pertikaian pertama yang terjadi di kalangan umat Islam sepeninggal Rasulullah SAW adalah pertikaian mereka perihal kepemimpinan (politik). Peristiwa itu terjadi ketika Rasulullah SAW wafat dan beralih ke sisi-Nya yang mulia,” (Lihat Abul Hasan Ali bin Ismail Al-Asy’ari, Maqalatul Islamiyyin wa Ikhtilaful Mushallin, [Beirut, Al-Maktabah Al-Ashriyah: 1990 M/1411 H], juz I, halaman 39).

Pertikaian yang melibatkan massa besar beberapa tahun kemudian juga terjadi, yaitu antara Sayyidina Ali RA dan Muawiyah RA. Di sini para sahabat terbelah menjadi tiga blok. Satu blok di pihak Sayyidina Ali RA. Blok lainnya membela Muawiyah RA. Sementara sekelompok sahabat mengambil sikap nonblok.

وقد تشاجر بين علي ومعاوية رضي الله تعالى وقد افترقت الصحابة ثلاث فرق فرقة اجتهدت فظهر لها أن الحق مع علي  فقاتلت معه و فرقة اجتهدت فظهر لها أن الحق مع معاوية فقاتلت معه وفرقة وقفت

Artinya, “Pertikaian terjadi antara Sayyidina Ali RA dan Muawiyah RA. Para sahabat terbelah menjadi tiga. Sekelompok berijtihad dan hasilnya mengatakan bahwa kebenaran berada di pihak Sayyidina Ali RA, lalu mereka berdiri di barisan Sayyidina Ali RA. Sekelompok lagi berijtihad dan hasilnya mengatakan bahwa kebenaran berada di pihak Muawiyah RA, lalu mereka berdiri di blok Muawiyah RA. Sedangkan kelompok lainnya mengambil sikap nonblok,” (Lihat Syekh M Ibrahim Al-Baijuri, Tuhfatul Murid ala Jauharatit Tauhid, [Indonesia, Daru Ihyail Kutubil Arabiyyah: tanpa catatan tahun] halaman 88-89).

Atas pertikaian ini, ulama ahlussunnah wal jamaah menyatakan bahwa tiga sikap politik sahabat ini didasarkan pada ijtihad. Mereka semua adalah ahli ijtihad dan mendapat penyaksian keadilan dari Allah dan rasul-Nya.

Umat Islam yang datang kemudian, dalam pandangan ulama ahlussunnah wal jamaah, perlu mencari penafsiran yang moderat agar tidak terjebak pada bela-membela dan tuding-menuding yang melewati batas.

وقد قال العلماء المصيب بأجرين والمخطئ بأجر وقد شهد الله ورسوله لهم بالعدالة والمراد من تأزيل ذلك أن يصرف إلى محمل حسن لتحسين الظن بهم فلم يخرج واحد منهم عن العدالة بما وقع بينهم لأنهم مجتهدون

Artinya, “Para ulama mengatakan bahwa pihak yang benar mendapatkan dua pahala. Sedangkan pihak yang salah mendapatkan satu pahala. Allah dan rasul-Nya bersaksi atas keadilan mereka. Yang dimaksud dengan takwil di sini adalah memalingkan pandangan pada kemungkinan baik agar menjaga baik sangka terhadap para sahabat Rasulullah karena tiada satu pun dari mereka yang keluar dari sikap adil atas apa yang mereka alami. Mereka adalah para mujtahid,” (Lihat Syekh M Ibrahim Al-Baijuri, Tuhfatul Murid ala Jauharatit Tauhid, [Indonesia, Daru Ihyail Kutubil Arabiyyah: tanpa catatan tahun] halaman 89).

Para ulama ahlussunnah wal jamaah menganjurkan umat Islam sepeninggal peristiwa berdarah itu untuk mengabaikan perbincangan berlarut-larut perihal pertikaian tersebut. Kalau pun terlanjur membahas, umat Islam sesudahnya perlu menjauhi sikap dengki dalam membincangkan peristiwa itu.

وأول التشاجر الذي ورد إن خضت فيه واجتنب داء الحسد

Artinya, “Awal pertikaian di antara mereka adalah apa yang tersebut. Jika kau tenggelam di dalamnya, jauhilah penyakit dengki,” (Lihat Syekh M Ibrahim Al-Laqqani, Jauharatut Tauhid pada Hamisy Tuhfatul Murid, [Indonesia, Daru Ihyail Kutubil Arabiyyah: tanpa catatan tahun] halaman 89).

Penyakit dengki yang dimaksud di sini adalah sikap pemihakan berlebihan yang tidak diridhai oleh Allah dan rasul-Nya. Pasalnya, banyak orang terjebak pada sikap ekstrem di satu pihak dan menyalahkan pihak lain ketika membicarakan masalah ini.

والمراد داء الحسد الحامل على الميل مع أحد الطرفين على وجه غير مرضي وقد قال صلى الله عليه وسلم الله الله في أصحابي لا تتخذوهم غرضا من بعدي من آذاهم فقد آذاني ومن آذاني فقد آذى الله ومن آذى الله يوشك أن يأخذه

Artinya, “Yang dimaksud dengan penyakit dengki adalah membawa penfsiran cenderung pada salah satu pihak atau blok yang bertikai secara berlebihan yang tak diridhai. Rasulullah SAW bersabda, ‘(Takutlah) kepada Allah. (Takutlah) kepada Allah perihal sahabatku. Jangan jadikan mereka bulan-bulanan sepeninggalku. Siapa saja yang menyakiti mereka, maka ia menyakitiku. Siapa saja yang menyakitiku, maka ia ‘menyakiti’ Allah. Siapa saja yang ‘menyakiti’ Allah, maka ia cukup dekat dengan siksa-Nya,’” (Lihat Syekh M Ibrahim Al-Baijuri, Tuhfatul Murid ala Jauharatit Tauhid, [Indonesia, Daru Ihyail Kutubil Arabiyyah: tanpa catatan tahun] halaman 89).

Ulama ahlussunnah wal jamaah kemudian menyimpulkan bahwa umat Islam harus berhati-hati atas konflik atau perbedaan yang melibatkan umat Islam termasuk dalam hal politik.

Ulama ahlussunnah wal jamaah telah mengambil banyak pelajaran dari sejarah dan mengingatkan umat Islam sesudahnya untuk bersikap wajar dalam bersikap, tidak fanatik menyikapi perbedaan pilihan di kalangan umat Islam agar tidak melahirkan keretakan di tengah umat Islam bahkan ekstremnya saling mengafirkan atau menafikan keimanan muslim lainnya.

Bagi ulama ahlussunnah wal jamaah, pembahasan kembali pertikaian politik di masa lalu, dan termasuk juga di masa kini yang berlarut-larut dan melahirkan sikap fanatik dengan penyakit dengki merupakan tindakan berlebihan yang tidak produktif. Wallahu a‘lam. (Alhafiz K)
Jumat 2 November 2018 21:0 WIB
Peristiwa Mi'raj Bukan Dalil Lokasi Allah Ada di Atas
Peristiwa Mi'raj Bukan Dalil Lokasi Allah Ada di Atas
Ilustrasi (islamveateizm)
Dalam berbagai kitab aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah yang dipelajari di pesantren, banyak sekali penjelasan bahwa peristiwa Mi’raj atau naiknya Nabi Muhammad ke langit untuk menerima wahyu shalat tak menunjukkan bahwa Dzat Allah bertempat di atas, atau di arah manapun. Namun seiring maraknya penulis-penulis konten keislaman yang tak paham khazanah pesantren, marak pula informasi yang tidak tepat perihal Mi’raj yang kemudian dianggap sebagai bukti bahwa Allah berada secara fisik di atas langit. Bertebaran pula meme-meme salah paham seperti itu. Bagaimana sebenarnya kita harus memahami kejadian Mi’raj?

Mi'raj adalah berangkatnya Nabi Muhammad ke atas sidratul muntaha. Beliau menerima perintah shalat di sana. Sepanjang penelurusan penulis, tak ada penyebutan Arasy dalam ayat atau hadits-hadits Mi’raj. Kejadian Mi’raj ini sebenarnya sama dengan peristiwa ketika Nabi Musa mendapat perintah langsung dari Allah di puncak gunung Tursina (QS. Thaha: 10-36). Semua kisah ini berbicara tentang tempat hamba Allah menerima wahyu, bukan tentang tempat Allah.

Dikisahkan bahwa Nabi bolak balik dari tempatnya di atas sidratul muntaha ke tempatnya Nabi Musa di langit ke tujuh lalu ke atas lagi untuk memohon keringanan. Dalam riwayat-riwayat sahih kita dapati bahwa yang naik turun adalah Nabi Muhammad. Beliau naik ke tempat ia menerima wahyu dan turun ke tempat Nabi Musa lalu naik lagi ke tempat menerima wahyu sebelumnya dan itu terjadi berulang-ulang. Tempat yang kita bicarakan ini adalah tempat Nabi sendiri, bukan tempat Allah. Kalau Allah mau, Dia bisa memberikan wahyunya secara langsung di manapun hambanya berada seperti yang terjadi pada JIbril yang menerima wahyu dari Allah di mana pun ia berada secara langsung.

Sama sekali tak ada bahasan tentang tempat Allah dalam riwayat-riwayat itu kecuali dalam persangkaan orang yang salah paham yang menyangka bahwa bagi Allah juga berlaku hukum alam sebagaimana yang kita kenal di dunia ini. Dalam benak mereka, tatkala kita berbicara dengan seorang manusia, maka pastilah orang itu berada di suatu tempat sebagaimana kita juga berada di suatu tempat. Maka ketika Allah berfirman pada hamba-Nya di langit kemudian disimpulkan bahwa Allah juga berada dalam suatu tempat, yang dalam hal ini adalah langit. Tak pernahkah mereka membaca sekian banyak riwayat yang berisi tentang tempat Malaikat Jibril menerima wahyu di mana saja? Lalu apa yang mereka pikirkan tentang itu? Tak ingatkah bahwa Nabi Musa "bertemu" dan berdialog dengan Allah di gunung Tursina? maka apa yang bisa disimpulkan dari itu? Apakah berarti Allah sering berpindah tempat dari langit ke bumi dan muat di dalamnya?

Padahal, kita sendiri juga sering bolak-balik pergi masjid hanya untuk menyampaikan untaian doa yang kita panjatkan ke Allah. Bahkan banyak dari kita menabung supaya bisa bolak-balik ke Masjidil Haram untuk melakukannya. Apakah dari sini lantas bisa disimpulkan bahwa kita meyakini Dzat Allah berada di dalam Masjid atau di dalam Ka'bah? Tentu tidak demikian.

Kita juga mengenal arti istilah "mendekatkan diri kepada Allah" atau taqarrub yang sama sekali tak bermakna mendekat secara fisik. Lalu kenapa dalam peristiwa Mi'raj kata mendekatkan diri lantas berubah menjadi mendekat secara fisik? Tentu hal ini tak beralasan.

Demikianlah para ulama Ahlussunnah seluruhnya memahami peristiwa Isra’-Mi’raj. Ketika mereka menceritakan kisah “tawar menawar” jumlah shalat sebagaimana riwayat Imam Bukhari berikut ini:

فَالْتَفَتَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى جِبْرِيلَ كَأَنَّهُ يَسْتَشِيرُهُ فِي ذَلِكَ، فَأَشَارَ إِلَيْهِ جِبْرِيلُ: أَنْ نَعَمْ إِنْ شِئْتَ، فَعَلاَ بِهِ إِلَى الجَبَّارِ، فَقَالَ وَهُوَ مَكَانَهُ: يَا رَبِّ خَفِّفْ عَنَّا فَإِنَّ أُمَّتِي لاَ تَسْتَطِيعُ هَذَا

“Kemudian Nabi menoleh ke arah Jibril seakan bermusyawarah tentang hal itu. Kemudian Jibril mengisyaratkan pada beliau: “Ya, bila Anda menghendaki [permohonan untuk dikurangi].” Lalu Nabi naik pada Tuhan sedangkan ia di tempatnya dan berkata: Ya Tuhan, ringankanlah dari kami. Sesungguhnya umatku tak mampu melakukan ini...” (HR. Bukhari)

Para ulama menjelaskan bahwa kalimat “Wahuwa makânahu” dalam hadits di atas, bukan berarti bahwa Allah ada di tempat itu, tetapi Nabi-lah yang berada di tempatnya semula meneriwa wahyu shalat 50 kali sehari. Imam al-Hafidz Al-Qasthalani menjelaskan:

 فقال) عليه الصلاة والسلام (وهو مكانه) أي في مقامه الأوّل الذي قام فيه قبل هبوطه

“Dia berada di tempatnya, maksudnya Nabi Muhammad berada di tempatnya yang awalnya di tempati sebelum turunnya.” (al-Qasthalani, Irsyâd as-Sârî Lisyarh Shahîh al-Bukhârî, juz X, halaman 449)

Demikian juga Imam al-Hafidz Ibnu Hajar menegaskan makna “tempat” di hadits Mi’raj itu dengan menukil pernyataan Imam al-Khattabi lalu menguatkannya sebagaimana berikut:

قَالَ الْخَطَّابِيُّ  ... وَالْمَكَانُ لَا يُضَافُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى إِنَّمَا هُوَ مَكَانُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي مَقَامِهِ الْأَوَّلِ الَّذِي قَامَ فِيهِ قَبْلَ هُبُوطِهِ انْتَهَى وَهَذَا الْأَخِيرُ مُتَعَيَّنٌ وَلَيْسَ فِي السِّيَاقِ تَصْرِيحٌ بِإِضَافَةِ الْمَكَانِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى

“Al-Khattabi berkata: ... Tempat itu tak disandarkan pada Allah Ta’ala, sesungguhnya itu tak lain adalah tempat Nabi ﷺ di tempat berdirinya sebelumnya sebelum turun. Ini akhir nukilan al-Khattabi. Keterangan terakhir ini sudah pasti dan dalam konteks hadits sama sekali tak ada penjelasan penisbatan tempat itu pada Allah Ta’ala.” (Ibnu Hajar, Fath al-Bârî, juz XIII, halaman 484)

Lalu untuk apa Nabi dipanggil ke langit untuk Isra’-Mi’raj? Jawabannya dapat kita lihat dalam surat al-Isra’: 1, yaitu untuk memperlihatkan sebagian tanda-tanda kebesaran-Nya (linuriyahu min âyâtinâ). Sedangkan saat Nabi telah naik ke langit, maka Allah juga memperlihatkan tanda-tanda kebesaran Allah yang jauh lebih besar lagi (laqad ra'â min âyâti rabbihi al-kubrâ), QS. An-Najm: 18. Demikianlah penuturan al-Qur'an yang seharusnya kita terima bulat-bulat bahwa isra' dan mi'raj itu hanya soal memperlihatkan tanda-tanda kebesaran Allah, bukan dalam rangka membawa Nabi ke “tempat Allah.” Selain itu, para ulama menunjukkan hikmah bahwa peristiwa ini untuk menunjukkan keagungan shalat sehingga perintahnya diberikan di langit sana, bukan di bumi seperti perintah lainnya.

Mereka yang memaksakan diri barkata bahwa Mi'raj adalah pembuktian keberadaan Allah secara fisik di langit akan mengalami kontradiksi dengan keyakinan mereka sendiri. Di antara kontradiksinya adalah:

1. Apabila dimaknai bahwa Nabi Muhammad menemui Allah di Arasy, maka bukankah itu berarti mengatakan bahwa ketinggian Allah bisa dicapai juga oleh makhluk? Lalu apa spesialnya sifat ‘uluw yang biasa mereka maknai sebagai ketinggian fisik untuk Allah kalau akhirnya bisa juga dicapai oleh seorang manusia? 

2. Mereka yang menganggap Allah bertempat di atas langit juga mengatakan bahwa lokasi Allah terpisah dari makhluknya (bâ'inun min khalqihi) dalam arti terpisah lokasinya dari makhluk, namun kenapa dalam kasus mi'raj mengatakan bahwa Allah berada dalam satu tempat dengan Nabi?

3. Sebagian orang yang menganggap Allah bertempat di atas langit juga mengatakan bahwa tempat Allah itu pada hakikatnya adalah tempat ketiadaan (al-makân al-'adami) yang tak ada batasnya, tapi kenapa dalam kasus Mi'raj justru menyatakan berada dalam satu tempat dengan Nabi? Apakah Nabi yang keberadaannya berbetuk fisik itu juga juga bisa berada di tempat ketiadaan itu?

4. Di sisi lain Allah dianggap turun setiap sepertiga malam terakhir ke langit dunia (langit pertama) secara hakikat, lalu kenapa saat itu Allah ada di atas sana padahal di bumi sedang ada lokasi yang mengalami sepertiga malam terakhir? Memangnya Allah ada berapa? Kenapa tak menemui Allah di langit dunia saja kalau demikian?

Itulah sederet inkonsistensi mereka yang memahami peristiwa mi'raj dengan cara sederhana dengan mengira bahwa hukum alam yang sejatinya khusus bagi manusia juga harus berlaku pada Allah. Semua inkonsistensi di atas akan terpecahkan ketika mengikuti pemahaman Ahlussunnah Wal Jama’ah bahwa Allah tak bertempat, tak terbatas ruang, tak bergerak, dan kemahatinggiannya tidak boleh dipahami secara fisik. Berbagai dalil-dalil dan paparan ulama dalam hal ini telah dipaparkan dalam kajian-kajian sebelumnya di kanal Tauhid NU Online ini. Wallahu a'lam.


Abdul Wahab Ahmad, Wakil Katib PCNU Jember dan Peneliti di Aswaja Center Jember.