Begitu Nabi Muhammad SAW wafat, umat Islam tak hanya ditinggalkan dalam duka, tapi juga sebuah kebuntuan otoritas. Bayangkan sebuah masa di mana kebenaran wahyu tak lagi bisa dikonfirmasi lewat satu pintu. Seiring meluasnya bentangan wilayah Islam, perjumpaan dengan filsafat tua dan gejolak internal pun menjadi tak terelakkan. Akidah sedang diuji. Di tengah pusaran itulah, tradisi hadist hadir, bukan sekadar pelengkap teks suci, melainkan jangkar intelektual yang amat vital.

‎​

Generasi Tabi'in yang memikul beban sejarah ini. Sebagai pewaris pertama memori kolektif para Sahabat, mereka harus memeras ingatan dan mengkonversinya menjadi sistem ilmu yang terverifikasi. Tugas mereka berat: memastikan Islam tetap pada relnya ketika logika spekulatif mulai disalahgunakan demi kepentingan politik dan ideologi kelompok.

 

Generasi Tabi'in sebagai Jembatan antara Memori dan Kodifikasi

 

Secara teknis, generasi Tabi'in disematkan untuk mereka yang berjumpa dengan para sahabat Nabi dalam keadaan beriman dan wafat dalam keimanan pula. Namun, jika kita melihat lebih dalam, mereka sebenarnya adalah “jembatan emas”. Tanpa mereka, mata rantai antara era mushafah (perjumpaan langsung) dan era tadwin (pembukuan) akan terputus. 

Posisi mereka sangat strategis; mereka adalah penjaga gawang ortodoksi yang memastikan tafsir agama tidak melenceng dari pemahaman asli generasi awal. ‎​Legitimasi mereka bukan main-main. Allah SWT sendiri menegaskan dalam surat At-Taubah ayat 100:

 

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ مِنَ ٱلۡمُهَـٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَـٰنٍۭ رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ وَأَعَدَّ لَهُمۡ جَنَّـٰتٍۭ تَجۡرِى تَحۡتَهَا ٱلۡأَنۡهَـٰرُ خَـٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدًۭاۚ ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ

 

Artinya“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan mereka pun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di bawahnya; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.”

 

Ayat ini menegaskan bahwa kebenaran teologis tidak dapat dipisahkan dari tradisi Ittiba‘ (mengikuti). Bagi para Tabi'in, akal tidak dimatikan, melainkan disinkronkan dengan data wahyu. Hal ini senada dengan sabda Rasulullah SAW dalam riwayat Imran bin Hushain: “Sebaik-baik generasi adalah generasiku, kemudian generasi setelah mereka, kemudian generasi setelah mereka.” (Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Shahih al-Bukhari, hal. 171, juz 3). 

 

Barangkali, pujian ini adalah isyarat bahwa tantangan intelektual di masa Tabi'in memang luar biasa hebat. Integritas mereka adalah penentu; apakah Islam akan tetap utuh atau hancur menjadi sekte-sekte filosofis.

 

Ketika Politik Menyusupi Ranah Teologi

 

Tampaknya, tantangan teologis terbesar pada masa Tabi'in berakar dari luka politik yang belum sembuh. Pasca syahidnya Utsman bin Affan dan pecahnya perang saudara, faksi-faksi mulai merumuskan doktrin teologis untuk menjustifikasi posisi politik mereka. Khawarij, Qadariyah, dan Murji'ah bukan sekadar diskusi akademik di ruang hampa; mereka adalah respons atas krisis kepemimpinan yang nyata.

 

Kaum Khawarij, misalnya, mewakili wajah ekstremitas literalis. Mereka mengusung slogan la hukma illa lillah (tiada hukum kecuali milik Allah) untuk mengafirkan siapa pun yang terlibat dalam arbitrase (tahkim) politik. Bagi mereka, pelaku dosa besar-termasuk para Sahabat Nabi yang mereka anggap bersalah-secara otomatis keluar dari Islam dan halal darahnya. 

 

Sebaliknya, Murji'ah muncul dengan posisi yang sangat cair. Mereka menunda vonis dosa besar hingga di akhirat kelak.  Di sisi lain, muncul ketegangan antara kedaulatan Tuhan dan kehendak manusia yang melahirkan Qadariyah. Menarik untuk dicatat bahwa pandangan Qadariyah sering kali merupakan reaksi terhadap absolutisme Dinasti Umayyah yang kerap menggunakan klaim “takdir” untuk membungkam kritik.

 

‎​Dalam kekalutan inilah, hadist menjadi benteng terakhir. Ulama Tabi'in sadar betul bahwa logika tanpa bimbingan riwayat autentik adalah jalan pintas menuju kesesatan. Imam Abu al-Hasan al-Ash’ari dalam Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Mushallin  menangkap keresahan ini; ia melihat betapa banyak orang ceroboh atau bahkan sengaja keliru dalam menukil pendapat lawan demi memenangkan perdebatan. 

Solusinya? Tabi'in memperketat syarat. Tiada satu pernyataan pun yang dapat diterima tanpa sanad yang jelas. Berikut redaksinya:

 

يحكون من ذكر المقالات ويصنفون من النِّحَل والديانات من بين مُقَصِّر فيما يحكيه وغَالط فيما يذكره من قول مخالفيه

 

Artinya; “Aku melihat orang-orang (para penulis/sejarawan) dalam menceritakan apa yang mereka riwayatkan mengenai berbagai pendapat, serta dalam menyusun klasifikasi sekte dan agama; ada semacam kecerobohan dalam apa yang diriwayatkannya, dan ada pula yang keliru dalam apa yang ia sebutkan mengenai pendapat lawan-lawannya.” (Abu al-Hasan al-Ash’ari, Maqalat al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Mushallin, hal 5, juz 1)

 

Kutipan di atas menunjukkan betapa rawannya distorsi informasi dalam melaporkan pendapat-pendapat keagamaan. Para Tabi'in merespons kerancuan ini dengan memperketat kriteria penerimaan riwayat. Mereka menuntut adanya sanad bagi setiap pernyataan yang diklaim bersumber dari Nabi. Hal ini dilakukan untuk mencegah pelaku bid'ah menyusupkan riwayat-riwayat palsu demi mendukung doktrin kelompoknya.

 

Proses ​Isnadul Hadist dari Ilmu Menjadi Agama

 

Terkait upaya para Tabi'in dalam menjaga kemurnian akidah, rupanya berhasil melahirkan metodologi atau satu rumpun ilmu yang luar biasa, Ilmu Hadist. Jika dulu di masa Sahabat verifikasi cukup dengan sumpah, kini sistemnya harus jauh lebih komprehensif. 

Muhammad bin Sirin, seorang tokoh sentral di Basra, pernah melempar peringatan keras yang legendaris, “Sesungguhnya ilmu (hadits) ini adalah agama, maka perhatikanlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.”

 

Kalimat pendek ini adalah sebuah punchline intelektual yang melumpuhkan gerakan para pemalsu hadis. Tanpa sanad, setiap orang dapat berbicara apa saja tentang agama sesuai seleranya. Dengan adanya sanad, kebenaran teologis memiliki silsilah yang jelas, terhubung langsung ke sumber aslinya. Para ulama Tabi'in mulai melakukan naqd (kritik) terhadap perawi, memisahkan antara mereka yang tsiqah (terpercaya) dengan mereka yang kadzdzab (pendusta).

 

Pendekatan ini berhasil membendung upaya kaum Qadariyah dan Khawarij yang mencoba mengklaim otoritas kenabian melalui hadist-hadist palsu. Sebagai contoh, ketika muncul riwayat-riwayat yang secara ekstrem menafikan takdir, para ulama hadist segera menyingkap kepalsuannya melalui pelacakan perawi yang ternyata berafiliasi dengan sekte tertentu. Dengan demikian, tradisi hadis berfungsi sebagai filter yang memurnikan ajaran Islam dari kotoran ideologi luar.

 

Sebagai penutup, barangkali kita perlu merenungkan kembali bahwa tradisi hadist pada masa Tabi'in bukanlah sekadar tumpukan teks kuno, melainkan sebuah “benteng teologis” yang menjaga Islam dari keruntuhan internal. Di tengah gempuran pemikiran Khawarij yang kaku, Murji'ah yang terlalu cair, dan Qadariyah yang sangat rasionalis, para Tabi'in menghadirkan hadits sebagai alat proteksi yang tepat. 

 

Mereka tidak mematikan akal, namun mereka juga tidak membiarkan akal berjalan tanpa kompas. Melalui penguatan fungsi sanad, periwayatan yang ketat, dan verifikasi riwayat yang mendalam, mereka berhasil menyaring kemurnian akidah dari segala bentuk penyimpangan.

 

Akhirnya, ortodoksi Islam bukan hanya soal benar atau salah secara logika, melainkan soal konektivitas spiritual dan intelektual dengan sumber aslinya. Dan tradisi hadits adalah satu-satunya kabel yang menjamin konektivitas itu tetap menyala hingga hari ini. Wallahu a‘lam bisshawab.

---------
Ahmad Dirgahayu Hidayat, Pengajar di Pondok Pesantren al-Irsyad Nahdlatul Ulum Gegutu Reban, Mataram.