Nasihat Kitab Al-Hikam: Pedoman Membaca Riya dan Ikhlas di Media Sosial

Seorang Muslim memiliki kewajiban untuk menghamba kepada Allah SWT dengan penuh keikhlasan. Artinya, setiap amal dan aktivitas yang dilakukan harus dilandasi niat karena Allah dan ditujukan semata-mata untuk mencari rida-Nya, tanpa mengharapkan belas kasihan atau sanjungan dari manusia.

Namun, realitas kehidupan di era digital menghadirkan situasi yang berbeda. Media sosial memungkinkan setiap orang dengan mudah membagikan berbagai aktivitas kepada publik. Ekspresi perasaan, pengalaman, dan tindakan pribadi dapat diakses oleh banyak orang dalam waktu singkat. Termasuk di dalamnya adalah amal kebajikan dan perbuatan saleh.

Sifat media sosial yang terbuka ini tidak jarang melahirkan kritik. Amal kebaikan yang diunggah sering kali dipersoalkan dari sisi keikhlasan. Sebagian warganet beranggapan bahwa jika suatu ibadah benar-benar dilakukan untuk Allah, maka tidak semestinya diperlihatkan kepada manusia. Pandangan semacam ini kerap disampaikan dengan nada menyindir, bahkan menghakimi.

Kondisi tersebut memunculkan pertanyaan penting. Bagaimana seharusnya memahami makna ikhlas sebagai lawan dari riya’ dalam konteks media sosial? Apakah setiap kebaikan yang dipublikasikan otomatis tergolong riya’? 

Ataukah terdapat batasan dan pertimbangan tertentu yang perlu dipahami, mengingat media sosial telah menjadi bagian yang sulit dipisahkan dari kehidupan masyarakat modern?

Untuk menjawab persoalan ini, langkah awal yang perlu dilakukan adalah memahami terlebih dahulu makna riya’ beserta turunannya dalam khazanah keilmuan Islam. Imam al-Ghazali, dalam Ihya’ Ulumiddin, memberikan penjelasan mendalam mengenai hakikat riya’ dan bagaimana membedakannya dari keikhlasan yang sejati.

 

وإنما الرياء أصله طَلَبُ الْمَنْزِلَةِ فِي قُلُوبِ النَّاسِ بِإِيرَائِهِمْ خِصَالَ الخير

Artinya: “Riya asalnya menginginkan posisi dalam hati manusia dengan memperlihatkan amal baiknya kepada orang lain.” (Al-Ghazali, Ihya Ulumiddin, (Beirut: Dar Al-Ma’rifat), Juz III, halaman 297).

 

Lewat definisi ini, Al-Ghazali hendak menerangkan jika riya’ itu berada dalam aspek ibadah yang ditujukan kepada Allah. Pelakunya adalah orang yang beribadah. Ditujukan kepada manusia yang ingin dicari perhatiannya.

 

Bentuknya bisa bermacam-macam, lewat fisik, pakaian, perkataan, perbuatan, dan faktor eksternal lain. Jika berhubung dengan ketaatan kepada Allah maka tergolong riya’. Jika sebaliknya, maka tidak dianggap riya.’

Posting Ibadah di Media Sosial: Apakah Riya?

Terdapat dua nasihat bijak yang dituangkan oleh Imam Ibnu Athaillah dalam kitabnya Al-Hikam. Kedua nasihat ini penting diutarakan agar dapat melihat riya dan relevansinya dengan media sosial secara proporsional.

 

Nasihat pertama Ibnu Athaillah berisi kritik terhadap seseorang yang menginginkan perhatian manusia atas amal ketaatan yang ia lakukan. Sikap semacam ini dipandang sebagai tanda adanya masalah dalam keikhlasan beribadah.

 

اسْتِشْرَافُكَ أَن يَعْلَمَ الْخَلْقُ بِخُصُوْصِيَّتِكَ دَلِيْلٌ عَلَى عَدَمِ الصِّدْقِ فِى عُبُوْدِيَّتِكَ

 

Artinya: “Perhatian kamu agar makhluk tahu akan kekhususan (ibadah)mu merupakan dalil atas ketidakjujuranmu dalam ‘ubudiyyah (ibadah).”

Melalui pernyataan ini, Ibnu Athaillah mengingatkan para penempuh jalan kesalehan agar berhati-hati dalam menjaga arah amal. Keinginan agar manusia mengetahui kedekatan seseorang dengan Allah dapat menjadi tanda bahwa amal tersebut telah bergeser dari tujuan utamanya.

 

Istilah istisyraf sendiri dijelaskan oleh Syekh Said Ramadan al-Buthi sebagai kecenderungan nafsu terhadap sesuatu disertai rasa senang untuk meraihnya.

 

تقول مثلا: لقد اشتد بي الجوع بالأمس حتى إن نفسي لتتشرف الطعام الذي كنت أراه في أيدي الناس

 

Artinya, “Sungguh aku benar-benar merasa lapar kemarin, sampai-sampai diriku menginginkan makanan yang aku lihat berada di tangan-tangan orang lain.” (Said Ramadan al-Buthi, Al-Hikam al-‘Athaiyyah, Syarh wa Tahlil, Cet. I [Damaskus: Dar al-Fikr], juz IV, hlm. 119).

 

Ibnu Ajibah, yang juga mensyarah kitab Al-Hikam, menegaskan bahwa sikap seperti ini dapat menjadi indikasi riya’ khafi, yaitu riya’ yang tersembunyi di dalam hati. Dalam ibadah, seharusnya seseorang merasa cukup jika amalnya diketahui oleh Allah semata.

 

لو كنت صادقا في عبوديتك لا كتفيت بعلم الله, وقنعت بمراقبته إياك, واستغنيت به عن رؤية غيره

 

Artinya, “Kalaulah kamu benar dalam ibadahmu, niscaya kamu akan merasa cukup dengan diketahui Allah, ridha dengan pengawasan-Nya, dan tidak membutuhkan pandangan selain-Nya.” (Ibnu Ajibah, Ib‘adul Ghumam ‘an Iqazhil Himam fi Syarhil Hikam [Lebanon: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah], hlm. 242).

 

Bahkan, riya’ yang paling berbahaya adalah ketika seluruh amal dan pemberian ditujukan kepada makhluk. Jika bukan karena manusia, niscaya ia enggan melakukannya.

 

Tidak berhenti di situ, Ibnu Athaillah juga mengingatkan bahwa riya’ dapat muncul pada orang yang justru merasa aman karena ibadahnya tidak dilihat manusia.

 

رُبَّمَا دَخَلَ عَلَيْكَ الرِّيَاءُ مِنْ حَيْثُ لَا يَنْظُرُ الْخَلْقُ إِلَيْكَ

 

Artinya, “Bisa jadi riya’ masuk kepadamu justru ketika makhluk tidak melihatmu.”

 

Selama ini, sebagian orang berusaha keras agar amal kebaikannya tidak diketahui orang lain. Namun, dalam kesendirian itu terkadang muncul harapan tersembunyi agar seandainya manusia mengetahui apa yang ia lakukan. Di titik inilah riya’ dapat bersemi tanpa disadari.

 

Seseorang bisa saja berdiri sendiri menghadap Allah dalam shalatnya, namun terlintas dalam benaknya keinginan agar orang lain mengetahui ibadah tersebut. Demikian pula seseorang yang bersedekah secara sembunyi-sembunyi, tetapi dalam hatinya membayangkan pujian yang akan ia terima jika perbuatannya diketahui.

 

Dari penjelasan Ibnu Athaillah ini dapat dipahami bahwa memposting kebaikan di media sosial maupun tidak mempostingnya sama-sama memiliki potensi bahaya. Menampakkan amal dapat memicu keinginan dipuji, sementara menyembunyikannya tetapi berharap diketahui orang lain juga merupakan bentuk riya’ yang halus.

 

Membangun Kesadaran dalam Beramal

Dalam lanjutan syarah Al-Hikam, Syekh Said Ramadan al-Buthi menjelaskan bahwa menampakkan amal dapat dibenarkan jika dilandasi niat yang lurus. Di antaranya adalah untuk memberi teladan, menampakkan keindahan Islam, serta mengajarkan kesabaran dalam menghadapi ujian dan musibah.

 

Dikisahkan bahwa seorang sahabat Anshar bersedekah secara terbuka. Orang-orang yang melihat perbuatannya kemudian terdorong untuk melakukan hal serupa. Rasulullah SAW merespons peristiwa tersebut dengan pujian, bukan celaan, dan menjadikannya sebagai amal jariyah bagi sahabat tersebut.

 

مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً، فَلَهُ أَجْرُهَا، وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا بَعْدَهُ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ

 

Artinya: “Barang siapa yang membuat suatu sunnah yang baik dalam Islam, maka ia memperoleh pahalanya dan pahala orang-orang yang mengikutinya setelah itu, tanpa mengurangi pahala mereka sedikit pun.” (HR. Muslim).

 

Dalam setiap amal yang hendak diperlihatkan kepada manusia, terdapat satu keharusan yang tidak boleh diabaikan, yaitu kesadaran diri. Kesadaran atas apa yang dilakukan, baik melalui perilaku ibadah maupun dengan menceritakan amal kepada orang lain, menjadi benteng penting agar hati tidak dikuasai nafsu dan godaan setan yang mengarah pada riya’.

 

Dengan demikian, persoalannya bukan semata apakah sebuah kebaikan diunggah lalu otomatis tergolong riya’, atau disembunyikan lalu pasti ikhlas. Yang jauh lebih menentukan adalah kesadaran batin atas niat dan tujuan amal tersebut. Hal inilah yang tampak pada sikap sahabat Anshar dalam hadis sebelumnya, yang justru menuai pujian dari Nabi SAW karena lurusnya niat yang melandasi perbuatannya.

 

Perlu disadari bahwa menceritakan amal kebaikan di hadapan orang lain memiliki potensi riya’ yang lebih besar. Karena itu, diperlukan kekuatan hati dan kematangan keikhlasan. Seseorang dituntut untuk memandang pujian dan celaan secara seimbang, tidak merasa besar ketika dipuji dan tidak runtuh ketika dicela.

 

Jika kondisi batin ini telah tercapai dan disertai niat agar orang lain terdorong melakukan kebaikan yang sama, maka menampakkan amal tidak hanya dibolehkan, bahkan bisa bernilai sunnah.

 

Sebaliknya, apabila hati masih bergantung pada simpati dan pengakuan manusia, mudah goyah oleh penilaian orang lain, serta keikhlasan belum benar-benar stabil, maka menyembunyikan amal justru lebih selamat. Dalam keadaan seperti ini, menampilkan kebaikan berisiko besar menyeret pelakunya ke dalam riya’ tanpa disadari.

 

Setiap unggahan kebaikan idealnya diniatkan sebagai sarana dakwah. Tujuannya adalah merangsang orang lain yang melihatnya agar terdorong melakukan kebaikan serupa, serta membuka peluang agar kesempatan beramal saleh yang Allah berikan kepada seseorang juga dapat diikuti oleh yang lain.

 

Di sisi lain, sikap mawas diri harus senantiasa dihadirkan. Menata hati, menjaga keikhlasan, tidak terlena oleh pujian, dan tidak merasa terhina oleh celaan merupakan bagian dari latihan spiritual yang terus menerus. Seluruhnya diarahkan agar setiap amal benar-benar dilakukan karena Allah SWT semata. Wallahu a’lam.

 

Ustadz Muhammad Izharuddin, Alumni STKQ Al-Hikam.