Ahlussunnah wal Jamaah dalam khazanah ilmu kalam klasik kerap dipetakan ke dalam tiga arus besar pemikiran. Pertama, firqah Atsariyah yang dinisbatkan kepada Imam Ahmad bin Hanbal sebagai salah satu figur sentralnya. Kedua, Asy’ariyah yang bertumpu pada pemikiran Imam Abul Hasan al-Asy’ari. Ketiga, Maturidiyah yang berkembang melalui Imam Abu Manshur al-Maturidi.

 

Klasifikasi ini, sebagaimana dicatat As-Safarayini dalam kitab Lawami’ul Anwar al-Bahiyah, bukanlah pemisahan yang mempertentangkan, melainkan penanda keragaman metode dalam memahami dan menjelaskan akidah di dalam satu bingkai Ahlussunnah.
 

Namun, di antara tiga arus besar tersebut, Atsariyah kerap menjadi nama yang paling jarang disebut dalam percakapan keagamaan sehari-hari, khususnya di Indonesia. Asy’ariyah dan Maturidiyah lebih dahulu mengakar dalam tradisi pendidikan Islam, dari pesantren hingga majelis taklim, sehingga keduanya terasa lebih akrab di telinga. Sementara Atsariyah, meski berada dalam satu rumpun yang sama, seolah berdiri sedikit di pinggir ingatan kolektif umat.

Padahal, jika ditelusuri lebih jauh, Atsariyah bukanlah arus kecil yang tersisa di tepi sejarah. Ia justru hadir pada fase-fase awal pergulatan intelektual Islam, terutama di kawasan Irak, ketika diskursus teologi berkembang sangat dinamis dan kadang tegang. Dalam situasi itu, Atsariyah memainkan peran sebagai penjaga pendekatan tekstual dalam memahami akidah, dengan menempatkan nash sebagai poros utama.
 

Dari sini menarik untuk dicermati bahwa sejarah Atsariyah bukan sekadar catatan tentang satu mazhab pemikiran, melainkan juga potret tentang bagaimana umat Islam awal berupaya menjaga keseimbangan antara nalar, teks, dan keyakinan. Sebuah warisan intelektual yang, meski tidak selalu berada di pusat sorotan, tetap memberi warna penting dalam perjalanan panjang Ahlussunnah wal Jamaah.

Mengenal Firqah Atsariyah

 

Sebagaimana dicatat oleh Syamsuddin as-Safarayini al-Hanbali, firqah Atsariyah pada hakikatnya adalah mereka yang mengikuti paham yang dianut oleh Imam Ahmad bin Hanbal (164 – 241 H/780 – 855 M) dalam memahami akidah Islam.

 

Dinamakan “Atsariyah” karena mereka menjadikan riwayat-riwayat (atsar) sebagai sumber utama dalam menetapkan akidah. Sumber-sumber ini mencakup Al-Qur’an, Hadits Nabi Muhammad, serta apa yang telah ditetapkan dan diriwayatkan secara sahih dari para sahabat Nabi yang mulia dan para tabiin yang terhormat.

 

Simak penjelasannya berikut ini:

 

الْاِمَامُ  أَحْمَدُ إِمَامُ أَهْلِ الأَثَرِ، يَعْنِي الَّذِينَ إِنَّمَا يَأْخُذُونَ عَقِيدَتَهُمْ مِنَ المَأْثُورِ عَنِ اللهِ فِي كِتَابِهِ، أَوْ فِي سُنَّةِ النَّبِيِّ، أَوْ مَا ثَبَتَ وَصَحَّ عَنِ السَّلَفِ الصَّالِحِ مِنَ الصَّحَابَةِ الكِرَامِ، وَالتَّابِعِينَ الفِخَامِ، دُونَ زُبَالَاتِ أَهْلِ الأَهْوَاءِ وَالبِدَعِ، وَنُخَالَاتِ أَصْحَابِ الآرَاءِ وَالبُشَعِ

 

Artinya, “Imam Ahmad adalah imamnya ahli atsar, yaitu orang-orang yang mengambil akidah mereka dari apa yang diriwayatkan dari Allah dalam kitab-Nya, atau dalam sunnah Nabi, atau dari apa yang telah tetap dan sahih dari salafus saleh dari kalangan sahabat yang mulia, dan tabiin yang terhormat, selain dari sampah-sampahnya ahli hawa nafsu dan bidah, serta remah-remahnya para pemilik pendapat yang buruk.” (Lawami’ul Anwar al-Bahiyah, [Damaskus: Muassasah al-Khafiqin, 1982 M], jilid I, halaman 64).

 

Dengan demikian, firqah Atsariyah memiliki ciri khas utama yaitu sikap mereka yang sangat berhati-hati dalam urusan akidah, dengan senantiasa merujuk pada sumber-sumber wahyu dan warisan ulama salaf. Mereka tidak mudah terpengaruh oleh aliran-aliran pemikiran baru yang tidak memiliki dasar kuat dari Al-Qur’an, hadits Nabi Muhammad, dan ulama salaf.

 

Namun demikian, tidak sempurna rasanya jika kita tidak membahas perihal sebab Imam Ahmad merumuskan paham ini menjadi akidah yang kemudian kita kenal dengan istilah “Atsariyah”, karena di balik firqah ini, terdapat perjuangan besar Imam Ahmad melawan banyak paham lainnya yang mendapat dukungan dari pemerintah saat itu, dan berikut ini uraiannya.

 

Sejarah Munculnya Atsariyah

 

Sejarah kemunculan Atsariyah tidak dapat dilepaskan dari dinamika politik dan intelektual pada masa Abbasiyah, ketika pergulatan antara kekuasaan dan teologi berlangsung sangat intens. Syekh Kamaluddin ad-Damiri asy-Syafi’i (wafat 808 H) dalam kitab Hayatul Hayawan al-Kubra, di masa pemerintahan Abbasiyah (132 – 656 H/750 – 1258 M), sang penguasa saat itu terpengaruh oleh paham Muktazilah yang menyatakan bahwa Al-Qur’an adalah makhluk. 

 

Dalam situasi tersebut, ruang kebebasan berpikir ulama menjadi sangat terbatas. Para ahli ilmu diuji bukan hanya dalam kapasitas keilmuan, tetapi juga dalam keteguhan sikap. Mereka yang menolak doktrin tersebut berhadapan dengan tekanan, bahkan sanksi yang tidak ringan.

 

Inilah salah satu fase paling tegang dalam sejarah perkembangan teologi Islam, ketika perbedaan pandangan tidak hanya menjadi perdebatan intelektual, tetapi juga urusan politik yang berimplikasi langsung pada kehidupan para ulama.

 

Jauh sebelum puncak mihnah itu terjadi, benih-benih perdebatan sebenarnya sudah mulai tampak pada masa Khalifah Harun ar-Rasyid (149 – 193 M/766 – 809 M), sekte Muktazilah mulai berani menyebarkan ajaran Muktazilah ke dalam istana kekhalifahan, namun sang khalifah tidak terpengaruh saat itu, bahkan sempat memenjarakan beberapa tokoh Muktazilah yang menimbulkan keributan di Baghdad, termasuk ancaman hukuman mati terhadap Bisyr bin Ghiyats al-Marisi.

 

Namun situasi berubah ketika al-Ma’mun (170 – 218 H/786 – 833 M) naik takhta. Di era kepemimpinannya ia memberikan dukungan penuh kepada kaum Mu’tazilah, bahkan menyambut langsung kedatangan Abu Hisyam al-Futhi, salah satu tokoh besar mereka. Di masa itu, Khalifah al-Ma’mun melancarkan revolusi akidah dengan memaksa semua ulama meyakini Al-Qur’an adalah makhluk, bahkan mengancam siapa saja yang menolak doktrin tersebut.

 

Maka Baghdad pun menjadi saksi penyiksaan terhadap ulama-ulama yang tetap teguh mempertahankan keyakinan, termasuk Imam Ahmad bin Hanbal, Muhammad bin Nuh, dan al-Qawariri.

 

Doktrin dan ancaman ini terus berlanjut hingga wafatnya al-Ma’mun, kemudian digantikan oleh al-Mu’tashim Billah (180 – 227 H/796 – 842 M), penyebaran doktrin “Al-Qur’an adalah makhluk” tidak berhenti, justru semakin parah dan menjadi-jadi.

 

Tak sekadar memaksa, khalifah juga menyiksa, memenjara, dan memukul orang-orang yang tidak mengikuti doktrinnya, termasuk Imam Ahmad dan ulama-ulama lainnya. Ia mengalami siksaan yang lebih kejam, menerima ratusan cambukan setiap hari hingga sering pingsan.

 

Kemudian ketika tampuk kepemimpinan beralih kepada al-Watsiq Billah (812 – 847 M), doktrin Muktazilah tetap berlanjut dan penyiksaan kepada para ulama berubah dengan cara yang berbeda. Karena sang khalifah menyadari bahwa kekerasan fisik yang dilakukan pendahulunya justru kontraproduktif. Setiap cambukan yang diterima Imam Ahmad malah mengukuhkan posisinya di hati rakyat dan memperluas pengaruh ajarannya.

 

Alih-alih meneruskan siksaan fisik, al-Watsiq memilih strategi lain yang berbeda dari sebelumnya. Ia memanggil Imam Ahmad dan berkata, “Wahai Ahmad, jangan sekali-kali kau kumpulkan orang-orang di sekitarmu. Dan janganlah kau tinggal serumah dengan aku dalam satu kota!”

 

Perintah ini menjadi awal dari pengasingan baginya. Ia dipaksa hidup dalam isolasi total selama lima tahun lebih. Ia tidak boleh menghadiri shalat berjamaah di masjid, tidak boleh mengajar, bahkan tidak boleh bertemu dengan murid-muridnya.

 

Lima tahun lebih ia hidup dalam keprihatinan ini. Hingga akhirnya, pada tahun 232 H, al-Watsiq meninggal dunia. Masa kelam pengasingan pun berakhir. Imam Ahmad kembali bisa bernapas lega dan terbebas dari belenggunya.

 

Ketika ia akhirnya kembali ke masyarakat, pengaruhnya justru semakin besar. Lima tahun pengasingan telah mengukuhkannya sebagai simbol keteguhan, tidak hanya dalam menghadapi siksaan, tetapi juga dalam menghadapi sepinya isolasi. Ia kembali mengajar dengan semangat yang lebih membara, membagikan ilmu yang selama bertahun-tahun terpendam, serta membuktikan bahwa kebenaran memang tak mungkin dibungkam selamanya.

 

Setelah wafatnya al-Watsiq, tampuk kepemimpinan beralih kepada Khalifah al-Mutawakkil Alallah pada tahun 232 H. Peralihan kekuasaan ini menjadi titik balik sejarah Muktazilah menjadi Sunni kembali. Berbeda dengan pendahulunya, al-Mutawakkil mengambil kebijakan yang berbeda. 

 

Pemahamannya yang mendalam terhadap ajaran Islam mendorong kepemimpinannya untuk kembali pada ajaran Ahlussunnah wal Jamaah, maka ia menjadi pelindung keyakinan aqidah tersebut dan mengakhiri penderitaan panjang yang dialami Imam Ahmad dan pengikutnya.

 

Simak penjelasan berikut ini:

 

قَالَ لِلْإِمَامِ أَحْمَدَ: لَا تَجْمَعَنَّ إِلَيْكَ أَحَدًا وَلَا تُسَاكِنِّي فِي بَلَدٍ أَنَا فِيهِ، فَأَقَامَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ مُخْتَفِيًا، لَا يَخْرُجُ إِلَى صَلَاةٍ وَلَا غَيْرِهَا، حَتَّى مَاتَ الْوَاثِقُ وَوَلِيَ الْمُتَوَكِّلُ، فَرَفَعَ الْمِحْنَةَ وَأَمَرَ بِإِحْضَارِ الْإِمَامِ أَحْمَدَ وَإِكْرَامِهِ وَإِعْزَازِهِ وَأَطْلَقَ لَهُ مَالًا كَثِيرًا فَلَمْ يَقْبَلْهُ

 

Artinya, “(Al-Watsiq) Berkata kepada Imam Ahmad: ‘Janganlah engkau mengumpulkan seseorang dan janganlah engkau tinggal bersamaku di negeri tempat aku berada.’ Maka Imam Ahmad pun tinggal bersembunyi, tidak keluar untuk shalat maupun untuk urusan lainnya, hingga Watsiq wafat dan digantikan oleh al-Mutawakkil. Maka cobaan pun diangkat, dan diperintahkan untuk mendatangkan Imam Ahmad, memuliakan dan menghormatinya, serta diberikan kepadanya harta yang banyak, namun ia tidak menerimanya.” (Ad-Damiri, Hayatul Hayawan al-Kubra, [Beirut: Darul Kutub Ilmiah, 1424 H], jilid I, halaman 76).

 

Dari titik inilah, Imam Ahmad kemudian mengukuhkan kembali rumusan akidah Ahlussunnah yang sebelumnya mulai terdesak oleh dominasi pemikiran Muktazilah, dengan menyusun bantahan-bantahan yang kokoh terhadap doktrin-doktrin mereka, terutama keyakinan bahwa Al-Qur’an adalah makhluk, serta meluruskan berbagai penyimpangan lain yang berkembang pada masa itu.

 

Dalam seluruh upaya tersebut, ia tidak bertumpu pada spekulasi rasional semata, melainkan berpegang teguh pada atsar, yakni dalil-dalil yang bersumber dari Al-Qur’an, hadits Nabi Muhammad, serta pemahaman para sahabat dan ulama salaf.

 

Dari sinilah kemudian terbentuk suatu corak akidah khas, yang menegaskan kembali otoritas wahyu dan tradisi salaf sebagai rujukan utama, hingga pada akhirnya dikenal dalam khazanah keilmuan Islam dengan sebutan akidah Atsariyah.

 

Demikian tulisan tentang sejarah firqah Atsariyah, mulai dari pengertian, karakteristik dasar, hingga latar belakang perjuangan Imam Ahmad bin Hanbal dalam mempertahankan akidah yang berpegang teguh pada atsar di tengah hegemoni paham Muktazilah yang didukung penguasa. Semoga bermanfaat. Wallahu a’lam bisshawab.
 

--------

Sunnatullah, Pengajar di Pondok Pesantren Al-Hikmah Darussalam Durjan Kokop Bangkalan Jawa Timur.